| 词条 | 身 |
| 类别 | 中文百科知识 |
| 释义 | 身旧时用作自称之词。《尔雅·释诂》疏：“身，自谓也。”如同称“我”。《三国志·蜀志·张飞传》：“身是张翼德也。” 身中国古代道德本体概念。与家、国概念并列。儒家认为道德可以立身正身。只有身正，才能正人。孔子说：“不能正其身，如正人何？”(《论语·子路》)“其身正，不令而行，其身不正，号令不从”（同上书）。孟子以身为家、国之本，他说：“天下之本在国，国之本在家，家之本在身。”(《孟子·离娄》)认为道德生活的本质在守身而不失身，孟子说：“事孰为大？事亲为大。守孰为大？守身为大。不失其身而能事其亲者，吾闻之矣；失其身而能事亲者，吾未之闻也。……守身，守之本也。”（同上书）孟子进一步强调修身，说明它是能以“立命”的基础。“夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也”(《孟子·尽心上》)。《大学》提高了修身在社会生活中的地位，认为“自天子以至于庶人，一是皆以修身为本”。提出“欲明明德于天下者，先治其国；欲治其国者，先齐其家；欲齐其家者，先修其身”。荀子重修身，强调使善在身，不善去身。他说：“见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，菑然必以自恶也”(《荀子·修身》)。至汉儒董仲舒，提出以义养身重于以利养体，认为“利以养其体，义以养其心。心不得义不能乐，体不得利不能安。……体莫重乎心，故养莫重于义”(《春秋繁露·身之养重于义》)。儒家强调社会道德生活的重要性，认为在人的身体存在与社会道德发生冲突时，应该放弃身体存在，追求社会道德价值。孔子说：“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁”(《论语·卫灵公》)。孟子提出“舍生取义”。道家重视身。老子认为，只有爱身的人，才能治理天下。“故贵以身为天下，若可以寄天下；爱以身为天下，若可以托天下”(《老子》13章)。圣人就是贵爱其身者，“圣人后其身而身先，外其身而身存”(《老子》7章)。杨朱发挥这一思想，提出贵身为我之学。 《列子·杨朱》说：“古之人损一毫利天下不与也，悉天下奉一身不取也，人人不损一毫，人人不利天下，天下治矣。”詹何进一步区分了身与天下的关系，他说：“身者，所为也；天下者，所以为也”(《吕氏春秋·审为》)。认为为身是为天下的基础和前提，他说：“为国之本在于为身，身为而家为，家为而国为，国为而天下为”(《吕氏春秋·执一》)。与儒家相反，道家重视人的个体生活，强调人的主体的重要性，认为在人的身体存在与社会物质利益和社会价值发生冲突时，应该首先考虑保存身体存在。老子提出“名与身孰亲、身与货孰多”的问题，认为“甚爱必大费，多藏必厚亡”(《老子》44章)，即主张不要过多地求名、积财。杨朱将这一思想推向极端，他说：“不以天下大利，易其胫之一毛”(《韩非子·显学》)。老子又是中国历史上第一个提出道德修身问题的人，他说：“修之于身，其德乃真”(《老子》54章)。法家提出身为治之本。《管子·权修》认为，“有身不治，奚待于人？有人不治，奚待于家？……天下者，国之本也；国者，乡之本也；乡者，家之本也；家者，人之本也；人者，身之本也；身者，治之本也。”韩非用“得身而全”释“德”，他说：“德者，内也；得者，外也。‘上德不德’，言其神不淫于外也。神不淫于外则身全，身全之谓德。德者，得身也”(《韩非子·解老》)。所以他认为社会礼法制度是“为其身”而设定的，以此理解的礼法为“上礼”。他说：“众人之为礼也，以尊他人也，故时劝时衰。君子之为礼以为其身；以为其身，故神之为上礼”（同上书）。墨家重身之修养，“远施周偏，近以修身”(《黑子·非儒》)。在名与身的问题上，认为君子的名誉是“以身戴行者”，他说：“善无主于心者不留，行莫辩于身者不立，名不可简而成也，誉不可巧而立也，君子以身戴行者也”(《墨子·修身》)。强调名必“反身”，“名不徒生，而誉不自长，功成名遂，名誉不可虚假，反之身者也”（同上书）。主张名与身相符合。 |
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