逍遥

庄子用语。指遵从自由意志而生活。《庄子·逍遥游》载：惠子谓庄子曰：“吾有大树，人谓之樗。其大本拥肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩；立之涂，匠人不顾。”庄子曰：“今子有大树，患其无用，何不树之于无何者之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！”郭象注：“夫小大之物，苟失其极，则利害之理均；用得其所，则物皆逍遥也。”(《庄子·逍遥游注》)庄子在《大宗师》又以逍遥释“游方之外者”，他说，游方之外者，“假于异物，记于同体；忘其肝胆，遗其耳目；反复终始，不知端倪；茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业。”逍遥是指按照自身存在的需要而生活，同时又是一种自觉的主观自由的生活。《庄子·让王》：“逍遥于天地之间而心意自得。”庄子以后至秦汉时期，学者多将“逍遥”解为自由生活。屈原《离骚》：“欲远集而无所止兮，聊浮游以逍遥。”《礼记·檀弓》上：“孔子蚤作，负手曳杖，消摇于门。”《韩诗外传》卷五：“逍遥乎无形之乡。”《后汉书·张衡传》：“永逍遥乎宇内。”亦解作清闲度日。 《玉篇·辵部》：“逍，逍遥，清暇也。”《世说新语·赏誉下》注引荀绰《冀州记》：“淮见王纲不振，遂纵酒不以官事规意，消摇卒岁而已。”魏晋玄学家郭象、向秀以玄学释逍遥，认为“小大虽差，各任其性，苟当其分，逍遥一也”(《庄子注》)。东晋僧人支道林反对这种观点，认为“夫桀跖以残害为性，若适性为得者，彼亦逍遥矣。”因而，他主张逍遥生活的实现，必须以人的自由意志(“天正”)为前提。他在《逍遥游论》（今亡）中说：“夫逍遥者，明至人之心也。……至人乘天正而高兴，游无穷于放浪，物物而不物于物，则遥然不我得；玄感不为，不疾而速，而逍然靡不适。此所以为逍遥也”(《世说新语·文学篇》注引)。逍遥生活在道、玄、佛家那里，所追求的只是一种世外的精神自由的生活而已，表现出逃避社会生活的消极的道德倾向。