傣族的村落组织

据贝叶经《谈寨神勐神的由来》一书中说，叭雅桑木底是傣族竹楼的设计者，是建村建寨的创始者，傣族敬奉寨神勐神也是由他兴起的。在狩猎首领“盘巴”的时代，傣族先民开始走出山洞，向各地森林游动，由于游猎生活不固定，走到哪里就住在哪里，不可能定居。到了帕桑木底的时候，才进入了“档曼过勐”（建寨建勐）时代。开始，他组织了成百上千的人上山砍木头、割茅草，教大家盖起了房子。并教大家“定居种瓜”，从此建起了村寨。他封了寨神勐神，设了“革曼革勐”，即“寨神勐神林地”，规定往后每年到建寨这天，全寨要祭寨神勐神。从此分散游猎的祖先，就在“寨神勐神”的附近平地处先后盖起房子，建立起寨子。各寨又设自己的猎王殿和寨神，统一在叭雅桑木底寨神勐神的保护下生存。接着叭雅桑木底就划地、分山水，开始了男的打猎，女的种瓜和饲养的生活。祖先从此定居。很显然，这里有很浓的神话色彩，但从中确也有傣族历史的影子。

在历史学界，大多认为傣族历史上曾经历了氏族公社、家庭公社、农村公社和封建领主经济几个阶段。而且，作为封建领主制社会基本单位的村寨，在许多地方仍保留着家族公社的遗迹。由此看来，傣族村寨的变迁，主要沿着两条线发展：一条是从氏族公社到封建领主制社会一以贯之的传统村寨组织；一条是历代政治体制对傣族村寨组织的改变。

傣族村寨组织由于历史的原因和地理条件的不同，组织形式也有差异。

西双版纳的傣族主要居住在坝区。每个坝子居住着若干个自然村，由几个或10多个自然村组成一个“勐”，即一个较大的村寨组织。“勐”原来是指坝子，但后来逐渐演变为村寨组织和行政组织。“勐”既是较大的自然村寨社区，又是地方的行政组织。一个坝子可能只有一个“勐”，也可能有几个“勐”。“勐”下面的基层单位是自然村寨。每个村寨小者10来户，多者100来户。每个村寨都有严格的地界，地界上插以竹竿或以种着的树作为界标。每个寨子都建有竹木结构的寨门，寨门外种着一棵巨大的叫做“龙树”的榕树，代表一寨的寨神。村寨的中心，大多有一块场地，上种贝叶树、椰子树、榕树，场地的正中央有一个用竹子搭成的填满泥土的台子，叫做“寨心”。这是村寨中最神圣的地方，是全寨人的活动中心。

西双版纳地区虽然在元、明时期就建立了封建统治，但直到中华人民共和国成立初期，这里还保留着浓厚的家族公社的遗迹，存在着比较完整的农村公社的形态。在比较古老的“傣勐”村寨，一种傣语叫“纳哈滚”的“家族田”普遍地存在。一个村寨的“家族田”为该寨各个家族所占有，按户分配使用。“据1954年统计，家族田占西双版纳全部耕地面积的19％，在勐龙占30％，在勐混占40％。勐混傣勐老寨曼蚌，全寨2000余亩耕地，全部都是家族田，分布于六个区域，为该寨同属一个祖先的六个家庭共104户分别占有、使用。不过，村寨土地的主要部分是一寨公田（纳曼当乃），这部分土地由村寨成员集体占有，乃是原始农村公社土地形态的直接遗留。由家族田到寨公田的过渡，明显地是以公共事务的进行为动力。”

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寨公田，傣语叫“纳曼当乃”，意思是寨内大家的田。这种田，占西双版纳全部耕地面积的比重为58％。寨公田的分配原则是：只要是村社的成员，只要不脱离村寨并承担公共义务，都可以分到一份土地。但村寨成员离开本村寨，就要把土地交回给村寨。被批准为村寨成员的外来户，也同样可以得到一份土地。村寨除从事农业生产外，还有少部分人从事赞罕（金工）、赞恩（银工）、赞列（铁工）、赞埋（木工）、赞盘（猎手）、赞拉（屠夫）、赞老（酿酒者）、摩雅（医生）、乃怀（商人）、赞哈（歌手）等工作，以满足生产和生活的需要。

村寨的管理，有一套比较严密的组织：波曼（寨父）、米曼（寨母）是村寨的领导人，主管土地的管理、宗教祭祀、村寨成员的迁徙及新成员的吸收等事务。在他们下面，设“板闷”，负责管理水利，“昆悍”，负责管理武装；“波赞”，负责管理佛寺；“昆欠”，负责管理文书，“波板”，负责通讯联络。此外，属于氏族制度的遗留，村寨还保留有村寨议事会和村民大会。议事会负责处理村寨内的日常事务，如遇有重大事情，则由“波曼”召开村民大会决定。进入阶级社会和实行土司制度以后，统治者或官方（土司、宣慰使）又给传统的民族首领加封了基层政权的头衔。这样，村寨的领导者就往往既是民族首领又是官方基层政权的当权者。