大学

儒家的经典之一。原是《礼记》中的一篇。一说曾子作，但与《大戴礼记》中《曾子立事》等篇不类。约为秦汉之际儒家作品。主要内容是阐述个人道德修养与社会治乱的关系。以明德、亲民、止于至善为“三纲领”，以格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下为八条目，并把它作为治国平天下的准则。从格物、致知的认识论推到诚意、正心、修身的道德论和齐家、治国、平天下的政治论，形成了完整的体系。其中，修身是这一体系的核心。从天子到庶人，“壹是皆以修身为本。”从一己做起，推己及人，进而达到治国平天下的目的。宋代程颢、程颐特别重视此书，将其从《礼记》中抽取出来，加以改编，使之独立成书。朱熹在此基础上，分为“经”“传”作成章句，通过注释阐发己意，并把它与《论语》、《孟子》、《中庸》合为四书，宋代以后该书成为封建教育的基本教科书，同时也是理学家讲论伦理、政治、哲学的基本纲领。

①古代最高一级学校。《汉书?礼乐志》：“古之王者，莫不以教化为大务，立大学以教于国，设庠序以化于邑”。《文献通考》卷40引《礼书》说：“四代之学，虞则上庠、下庠、夏则东序、西序、商则右学、左学，周则东胶、虞庠，而周则又有辟雍、成均、瞽宗之名。则上庠、东序、右学、东胶，大学也，故国老于之养焉;下庠、西序、左学、虞庠，小学也，故庶老于之养焉。”汉代以后之太学及晋代以后之国子学，皆为大学。参见“太学”、“国子学”。②儒家经典之一。原为《礼记》之一篇，宋人从《礼记》中抽出，朱熹为之章句，孝宗淳熙(1174―1189)间，与《中庸》、《论语》、《孟子》合为《四书》，朱熹著《四书章句集注》。

《大学》是《礼记》中的一篇。《礼记》是先秦儒家的重要典籍之一，主要搜集了我国从战国到汉初学者士大夫直接或间接讨论礼的文章，也有的文章讨论先秦时期的教育问题。据记载，《礼记》是由汉初儒家学者戴德、戴圣叔侄俩传记下来的。其中由戴德传记的八十五篇称“大戴礼”，由戴圣传记的四十九篇称“小戴礼”。“大戴礼”的篇章后来多已散佚，通常所说的《礼记》一般是指小戴礼。

《大学》是儒者们专门探讨教育问题的，涉及到教育的根本目的和进行教育的程序，特别是政治教育和道德教育的问题。在《大学》中提出的有关教育的“三个纲领”――“在明明德，在亲民，在止于至善”和“八个条目”――“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，已成为后世儒者秉承孔孟先师教育思想的一个重要的依据。因为这“三个纲领”和“八个条目”是以儒家“修己治人”的理论体系为依据的，即所谓“修己以安人”，“修己以安百姓”，“己立而后立人”，“己达而后达人”等等。《大学》要达到的目的是“止于至善”，而至善的内容则是：“为人君止于仁，为人官止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信”。至于“八条目”，前五条属于“修己”，后三条则指出了治人的道路。它即是修己治人之道的全过程，也是学习的顺序。所谓“格物”，按朱熹的解释是，“即物而穷其理之义”。即通过对事物的研究来认识它的规律，达到“致知”的程度。这两步是属于知识教育，它是此后六个步骤的基础。其他的六个条目都是以培养道德情感为主线的，说明了儒家很重视感情方面的教育。如对于诚意的教育，《大学》要求学生做到不“自欺”，要能够“如恶恶臭，如好好色”。在其修身方法上，《大学》特别强调要“慎独”，即在个人独处，无他人监督的情况下，能自觉地遵守道德原则，做到一心向善。在治国平天下方面，《大学》根据孔子忠恕的思想，提出应实施“藉矩之道”，努力调节阶级矛盾，以使政权得到巩固。此外，《大学》还根据儒家施“仁政”的思想，要求统治者实行“德政”，重视人民的力量，做到“民之所好好之，民之所恶恶之”，被历代封建统治者视为圣训。到宋代时《大学》和《论语》、《孟子》和《中庸》一起，合编成《四书》，成为儒者学习的必读教材。

《大学》为中国古代儒家经典《礼记》中的一篇。宋代朱熹认为其中“经”为曾参所记孔子言论。“传”为曾参门人所记曾参言论，当代有学者认为是秦汉之际儒者所作，也有学者认为出于战国时期儒家之手。宋儒将《大学》与《论语》、《孟子》、《中庸》合编为《四书》，被封建统治者奉为“初学入德之门”，影响极大。“大学”，即大学问之意。《大学》论及的内容较广泛，对国家政治纲领、伦理道德和唯心主义天命思想等都有涉及。其主旨是论说个人道德修养与治国理家的关系。提出：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”认为统治者治理国家的要领原则，在于修明天赋之德，管理好臣民，行为达到至善。被称为“三纲领”。还提出了实现天下大治的“八条目”：“格物”、“致知”、“诚意”、“正心”、“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”。即领悟事物的道理，获得知识，意念真诚，内心端正，修养好自身，管好家族，治理好国家。“八条目”间的关系是：“欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其身者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。”其中最根本的步骤是“修身”，强调“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。这些思想表现出重视个人道德修养对协调社会秩序的重要作用，有其合理因素。《大学》还提出，“修身”必须用心专一，认为“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知味”。并且提倡在无人监督的情况下自觉遵守道德规范的“慎独”：“君子必慎其独”。“慎独”被后世视为修身的自律格言。《大学》所提出的“格物”方法，因解说不详，后学对此理解不一，众说纷纭。“致知”“格物”成为宋明时代程、朱一派与陆、王一派论争之点。《大学》由于偏重自我的内心修养，轻视社会实践，也带有唯心主义的消极因素。

①古代15岁以上的“大人”教育阶段。朱熹说：“古之为教者，有小子之学，有大人之学。”(《经筵讲义》)由此推知“大人”之学即是大学，其任务是“教之以穷理、正心、修己、治人之道”。关于大学的办学目的，《礼记?大学》记载：“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。”朱熹对此解释说：“古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知，致知在格物。”古时大学与“小子之学”――“小学”相对应，是“学其小子所学之事之所以”，是学“发明此事之理”(《语类》卷7)。可见大学与小学有衔接关系。②现代教育体制中高等学校之统称。

《礼记》篇名。儒家经典之一。其《经》一章。《传》十章。程子言：“《大学》，孔氏之遗书，而初学入德之门也。”朱熹言：其《经》，“盖孔子之言，而曾子述之”;其《传》，“则曾子之意而门人记之也。”(《四书章句集注》)其主题，则“教之以穷理、正心、修己、治人之道”，“在明明德，在亲(新)民，在止于至善。”(同上)其八大条目是：格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。自宋代朱熹把《大学》与《中庸》、《论语》、《孟子》合编为《四书》并附以“章句、集注”之后，其影响日增，成为宋明以来中国封建社会之政治、伦理及哲学思想之基本纲领，为仕途必修之课。

儒家经典之一。《礼记》49篇中的一篇。其作者说法不一，一说是孔子弟子曾子所作，一说是思孟学派乐正克所作。《大学》是先秦儒家重要的教育著作。从目的到程序，提出了比较完整的道德教育体系，是先秦儒家道德教育思想的总结，也是我国最早的自成体系的有关道德教育的重要文献。《大学》中的主要内容为“三纲领”和“八条目”。大学教育的三纲领是：“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。”“明明德”，指发扬光大人先天固有的善性;“在亲民”，朱熹改为“新民”，指推己及人，使人去掉“旧染之行”;“止于至善”，是指达到封建伦理道德的至善境界，“为人君止于仁，为人臣止于敬，为人子止于孝，为人父止于慈，与国人交止于信。”这些是《大学》中提出的封建社会的教育纲领和培养目标。《大学》中还讲了八条目：“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”，这是实现三纲领的具体步骤。《大学》中说，“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物。物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。”八条目的中心环节是修身，“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。”反复强调了个人修养的重要性。“八条目”中的“格物”，“致知”是个人道德修养的基础。格物，朱熹注：“格，至也。物，犹事也。穷至事物之理，欲其极处无不到也。致，推极也。知，犹识也。推极吾之知识，欲其所知无不尽也。”“所谓致知在格物者，言欲致吾之知，在即物而穷其理也。”郑玄注：“格，来也。物，犹事也。其知于善深，则来善物，其知于恶深，则来恶物，言事缘人所好来也，此致或为至。”两人的注解都有要获取知识就必须多接触事物的意思。“诚意”、“正心”的意思是与“格物”、“致知”相联系的。即“知至而后意诚，意诚然后心正。”讲的是只有认识和了解事物，才能树立起坚定的道德信念。“修身”是八条目的中心环节，是格物、致知、诚意、正心所要达到的目的，即把个人修养达到完善地步，这样的人，才能“治国”，“齐家”，“平天下”。“修身”是《大学》中对人培养所要求的最高目的。《大学》强调修己是治人的前提，修己的目的是为了治人，说明了治国平天下和个人道德修养的一致性。《大学》同《中庸》一样，在封建社会影响很大。宋元以后，与《中庸》、《论语》、《孟子》合编为“四书”，成为官定的基本教科书，科举考试的必读书目。