宗庙祭祀

《礼记?祭法》说：“人死曰鬼。”鬼与神的区别在于，神泛指万物之灵，也包括人灵，而鬼只指死人的灵。由鬼魂观念而产生的祖先崇拜成为传统宗教中最重要的崇拜，对中国文化有很深的影响。古人认为人死后如果不立庙祭祀，鬼魂便无所归宿，宗庙便是祖先亡灵寄居之所。唐宋以来民间的祖先崇拜受佛教的影响，与佛教的阎罗、轮回、地狱等观念相融合，但列为官方祀典的祖先崇拜，则始终没有接受佛教的影响。

殷代的祖先崇拜非常发达，殷王室祖先崇拜的卜辞极多。根据甲骨学家的研究，殷人采用“周祭”。“周”是“遍”的意思，即用多种祭祀轮番祭先王及直系先王的配偶。整个祭礼完成一遍约需一年时间，故称“周祭”。后代的宗庙祭祀所沿用的制度，基本上沿用周代的礼制。

周代的宗庙常规祭祀主要有月祭、时享、?祭、杜祭和年终大腊祭等，而以时享、?祭和邀祭最为重要。非常规的祭祀则无数，往往是有事就祭，如要做某事前先告庙，献俘馘，诛罪人，灾变祈禳等。这里讲几种重要的常规祭祀。

(1)时享。时享又叫宗庙四时祭，这是春夏秋冬四季用新物献享祖先的祭祀。四时祭各有名称，但旧说互有出入，比较流行的说法是春祭曰祠，夏祭曰店(或作“掇”)，秋祭曰尝，冬祭曰?。四时祭源于农业古俗：每年农作物新成，人们先以农产品敬祖，然后才敢食用，体现了尊祖敬亲之意。时享在四季的孟月举行，加上年终的大腊祭，(年终大报百神并献猎于祖庙)，每岁共五祀。

(2)?祭。?祭是在太祖庙合祭祖先的祭祀，每三年举行一次。周制，凡旧君死，新君服丧三年毕，即举行群祖的神主大合祭，此后每三年合祭一次，一直到君主去世。

(3)杜祭。邀祭是五年举行一次的大祭。《礼记?丧服小记》说：“王者杜其祖之所自出，以期祖配祭，而立四庙，庶子王亦如之。礼，不王不杜。”意思说王者以诞生自己的“祖”(指始祖，如殷人之契，周人之后稷)的古帝王(如殷人之舜、周人之喾)作为“杜”祭的对象，而以“祖”(始祖)作为配祭者，只有最大宗的王才有资格举行这种杜礼，这是“礼”(指宗法)所规定的，不得僭越。杜祭多在夏季举行。

在《礼记?曾子问》中，尝、杜、郊、社四种祭祀并提，《礼记?仲尼燕居》说：“明乎郊社之礼，尝杜之礼。”又《中庸》说：“明乎郊社之礼，尝杜之义。”“郊”指郊祀天地日月，“社”指社稷春祈秋报，“尝”指宗庙四时荐新享祖，“杜”指以祭祀传说中的古帝王(即所谓“祖之所自出”)为主，以自己的始祖配祭的盛大祭礼。古人郊社尝杜并提，意在强调它们是天地祖先崇拜中的好几种很重要的祭礼，也说明在宗庙祭祀中，时享和杜这两种祭礼所处的重要地位。

(4)祭祖。祭祖在宗庙进行，因此又有严格的宗庙制度。宗庙制度比较复杂，一般认为天子七庙，三昭三穆，与太祖之庙合而为七。

所谓昭穆，就是祖先在庙中的排列顺序。自始祖以下，隔代将祖先分成两列，父曰昭、子曰穆，昭居左，穆居右，太祖庙居中。诸侯五庙，二昭二穆，与太祖之庙合而为五。大夫三庙，士一庙，庶人无庙，祭于寝。《礼记?祭法》则说，王立七庙一坛(封土为祭坛)一

(祭场)。七庙即考(父)、王考(祖父)、皇考(曾祖父)、显考(高祖)、祖考(始祖)等五庙加上二祧庙(即远祖二庙)。每当旧君死，新君继位，就要对原先宗庙的祖先排列作重新调整，新死的旧君主立考庙，原考庙上升为王考庙，这样依次递升，但仍然只保持七庙。这样一来，原来的祖考就不在七庙之数了。对于这些渐远渐去的“亲尽”之庙，礼又规定了“毁庙”(或称“坏庙”)制度。已毁的神祖叫“毁主”，算是远祖，归入祧祖之列，集中于祧庙或藏之于石函中或专设的房间里，逢三年?祭时才拿出来，与远近祖先一起进行合祭。

祭祖的礼仪，有许多与祭天大致相同。祭前有卜牲系养、卜日、卜筮选尸(尸代表死去的祖先，一般由孙辈小儿充任)、斋戒等准备工作。祭时也有预备礼、入场礼、降神礼等。?祭、时享、杜祭向尸行九献之礼，这与祭天七献不同。具体的做法是在援用祭天七献礼之前，还行?祭二献之礼。?祭在降神乐舞中进行，王用圭璋为柄的勺(以圭璋为柄，是为了发挥玉的润洁之气)从彝(盛酒的礼器)中舀出用香气浓厚的郁香草调和的鬯酒献给尸，尸接过郁鬯酒，先将一些酒灌浇于地，使香气透至黄泉，以告知黄泉的祖先受祭，这叫“灌鬯”。接着，尸代表祖先呷一口，然后把剩下的郁鬯酒陈列在供桌上，叫“奠”。这样反复两次，就叫做“二献”，然后又奏乐起舞以降神。杀牲后先荐血腥，然后馈熟食。王、王后及大臣等先后献酒于尸(共九献)。如果是合祭祖先，则每一个神主都有一个尸，因此每献都从本次祭礼中的最远的祖先开始依次而献。尸离席后，也要“?余”，即分食尸剩下的东西。祭礼结束后，未用完的祭牲肉以及其他食品也分赐给参祭者。

周代以后的宗庙祭祀，虽然因朝代不同，新权贵按照自己的意愿对宗庙制度、祭祀的礼仪、次数等有些变动，如汉武帝以后，独立的昭穆之庙变成了同堂异室之制，但宗庙祭祀的基本原则和礼制仍以周礼为本。周代宗庙祭祀中的繁文缛节，不仅为后世所保持，而且有增无减。自北宋起，祭祖时开始挂祖先遗像，而后又有祖先的塑像、玉石像、金像等，宗庙里挂遗像的礼制则一直保持到清代。在民间，自南宋起出现了宗族祠堂的宗庙制度，祠堂分设四龛，奉祭父、祖父、曾祖、高祖四代神主，龛前各设供桌、置香炉、香盒，四时祭祀。祭祀仪式有参拜、降神、进馔、三献、受胙等礼。明清以前，庶人只能祭父，至明代，庶人可祭父母，清代庶人则可祭父、祖父、曾祖、高祖四代了。在封建社会制度的束缚下，在祖先崇拜观念的规范下，几千年来，中国社会上下的祭祖敬宗风气长盛不衰，它维系着封建社会的正常运转，成为凝聚中国人的精神力量，这在世界各民族中是十分突出的。

古代祭祖典礼。属国祭(也叫公祭)，是由国家组织的。古代宗庙又称太庙、祖庙，是供奉祖先的地方。东汉?班固《白虎通义》云：“宗者，尊也;庙者，貌也。象先祖之尊貌也。”古代统治者把宗庙视作国家的象征，认为君权是由天神交授的，是承袭祖先获得的。所以古代天子诸侯必有宗庙。战争、会盟、农事活动等，则必告宗庙，以示尊敬。古代宗庙数字不等，上古唐虞时，仅只五庙，其中亲庙四庙(高祖、曾祖、祖父、父亲各一庙);始祖一庙，合为“五庙”。到殷时为六庙，周时则定为七庙。所以贾谊《过秦论》云：“一夫作乱而七庙隳。”后代还有建九庙的。古代卿大夫也立宗庙，按照规定，天子属下立三庙，士立三庙，诸侯属下立二庙，士立一庙。古代帝王在登基时，第一次在宗庙举行拜祖先，会群臣，受印玺之典礼，称作“庙见”。如《史记?秦始皇本纪》云：“令子婴斋，当庙见受玉玺。”先秦的宗庙祭祀活动很多，有“月祭”、“四时之祭”和“殷祭”等。月祭每月初一举行，名叫“朝庙”。按古制，每年秋冬之交，周天子把第二年的历书颁给诸侯，这历书包括来年有无闰月，每月朔日(即初一)是哪一天，因而叫“颁告朔”。诸侯接受了这一历书，藏于祖庙。每逢初一，便杀一只羊祭于宗庙，称“告朔”，然后戴着皮弁在太庙听治政事，称“视朔”，视朔毕再祭于诸庙，称作“月祭”。可见，月祭与告朔、视朔有联系，且是在同一天内连续进行。后来，国君就不再亲临宗庙“告朔”听政了，只是在这一天宰杀一只羊虚应一下。“四时之祭”，名称不同，《礼记?王制》：“春曰店，夏曰杜，秋曰尝，冬曰?。”到了周代就改为“春曰祠，夏曰店”了。殷祭是规模盛大的宗庙祭礼，包括每五年举行一次的宗庙大祭(邀祭)和每三年举行一次的合诸祖神的大合祭(?祭)。以上这些祭祀活动有一套繁琐礼节，一般由精通礼仪的“相”来担任赞礼和司仪工作。“相”即傧相，其中卿、大夫担任赞礼的称“大相”，士任赞礼的叫“小相”。《论语?先进》中“宗庙之事，如会同，端章甫，愿为小相焉”即如此。宗庙祭祀又与属于古代宗法制度的昭穆制相联系，即宗庙或墓地同族男子辈次排列，以始祖居中左昭右穆的次序排列，二世、四世、六世位于始祖的左方，称昭;三世、五世、七世位于右方，称穆，故亦称左昭右穆制，另，古宗庙按左宗右社制建立于王宫的前面。宗庙祭祀始于墓祭(祭墓)。从考古发掘的材料看，新石器时代晚期就用杀殉“人牲”和器物祭祀死者。到商代，殷墟墓已有祭祖的祭祀场。西周至春秋仍有祭墓习俗。《史记?周本纪》：“九年，武王上祭于毕”，毕是文王墓地所在，上祭是墓祭。但这时已开始由墓祭走向了庙祭。汉代庙祭空前，皇上曾诏会各郡都要建立祖庙。西汉十一个皇帝，每帝均有陵园。陵园旁建寝殿、便殿。寝殿是供死者灵魂日常起居的处所，便殿是供死者灵魂游乐的地方。寝殿外有原庙，对死者的祭祀主要在原庙行庙祭。东汉明帝将隆重的祭曲从宗庙移到陵寝，改祭庙为祭陵。魏晋时期，曹氏父子都主张薄葬，不建庙，至此，庙祭遂废，墓祭更为流行。