年节祭祀与信仰

年节的起源与天帝信仰有关，甘肃民间与全国一样，相传有个叫“年”的怪兽来到人间残害生灵，吓得人们呼天叫地。这喊声惊动了天帝。天帝睁天眼看到了人间惨景。于是派天使到人间让人们每到“年”兽来时，放爆竹、贴门神、挂桃符，扮演天神驱逐“年”兽。果然灵验，人们为了感谢天帝给人间降妖除怪，于是在年节祭天成为首要信仰及仪式。它表现了人们对神灵的信仰和对灾祸的畏惧。在历史上，年节祭祀之最隆重者为腊祭。

天水伏羲庙正月十六祭祀场景（瞿士凯摄）

腊祭的信仰极多。现在人们所知道的是用“腊八粥”供佛，通过庆贺佛祖成佛以表达对佛的敬仰，并达到神与人的相通。佛祖既在西天又在人们的心中。甘肃农村有谚云：“佛祖心头坐，人神一家亲。”其实“腊祭”起源甚古，史载，夏之“嘉平”，殷之“祀”，周之“大蜡”，皆是祭祀神灵的仪式。这些仪式保留了先民讨好百神以期与其同乐的原始遗风。祭法有燔柴祭、灯祭，均属火祭的范畴。后来在《礼记?月令》中记载：“是月也，大饮蒸。天子乃祈来年于大宗。”都有祭祀天帝之意，希望恩赐百物而用之。到秦汉，秦人先祖也是指被神化了的人格神，因而腊祭的要务更在于祀神，祭祖。到唐宋，甘肃民间于腊日，人们纷纷走上街头开始进行祀神、祭祖、驱疫等古老的宗教活动。

秦汉前之腊祭，是人们通过祭祀以求达到天人交际的目的，到唐宋时的腊祭，通过扮演天神活动，使天神直接涉足于人间，成为人们的保护神和代言人。吃“腊八粥”包含着民间祈求丰收的意义。谚语说的“腊鼓鸣，春草生”，强调了腊月最初是作为小小节令出现的，每当这一月，北方冰雪虽未消融，但已近春风解冻之时，农民辛劳一年，在这岁终日子里，必然以各种娱乐形式来庆贺一年来的劳动果实，也会以各种娱乐的形式预测，期待来年五谷丰登。传说古代的腊八粥是用黄米、白米、小米、栗子、红豆，去皮枣泥等合水蒸熟，外用红桃仁、杏仁、瓜子、花生、松子、白糖、红糖、葡萄作染的食物，所以除供佛成佛之意义外，也含劳动者享受劳动果实的积极意义。甘肃的腊八节还有破冰观丰年的习俗，都说明腊八节是以敬神供佛为主，而辅之庆丰收的意义。

据甘肃许多县志载：陇民于正月初一祭天于天井神石，摆供桌献年节食品，祈祷苍天佑全家康乐，连续三日香火不断于庭院。凡出入亲朋，皆先拜天公，以此代为腊祭，实为大谬，想已约定俗成，不可违矣！民间谓天井石为天爷石，俗传，正月初一，天爷临每家庭院，站于天井石上，巡视民间，故百姓趁机以讨天公之好，祈求福瑞。

腊月二十三为小年，是人们祭灶神的日子，甘肃村民非常重视这个节日，因为，灶神把人间的苦乐、祸福、善恶带给天帝，而把天帝的意志、愿望和吉祥带回人间。主祭人多是男性，谚云：“男不拜月，女不祭灶。”甘肃一些村民的灶神是一女性神，一些灶神却是一男一女，似为夫妻的象征。因而亦有女人祭灶神的。甘肃村民视灶神为天使，是人们与天神交往的代言人。人们确信祭灶可以达到与天爷的沟通。祭灶送灶神，献盘（献饼）一对、糖鸡、糖狗一碟，焚烧香表一道，并附有祝颂之辞。

老百姓认为，从除夕到正月十六日，上至天公下至土地爷，一个个都到人间视察，并参与人间娱乐，这期间的一切民俗活动都与众神信仰相关，拜年实质上是拜众神。

腊月三十日夜，甘肃民间认为通过守岁可以得到财神的恩赐，传说是夜，天门大开，金银财宝倾天而泻。是夜亦可与祖灵团聚，亲人亡灵都回故里探亲。正月初一人们进行各种大祭，传说这天，百神来每家每户巡视，于是人们把最好吃的酒菜敬献给他们，以谢神恩。老人们为了能和神拉家常，在院子角落凡见物就磕头烧香，向神说祝颂之辞。贴门神是对秦琼与尉迟敬德两位大将军的信仰，据说，将其像贴于门上，可防鬼魔入侵。在兰州贴春联颇有讲究，商号、居户多用红纸，寺观用黄纸，而祭灶君用绿纸，但丧家三年内，不用红纸，只用蓝纸，白粉写成春联。

在兰州初一至初三早、晚点灯、蜡，白天燃香不断，谓之“续香”。祖先灵位前必供献食品。初一，不许妇女出大门，忌冲财神、喜神，不打扫房屋，不向门外泼水，以防扫掉、泼掉财帛。这天绝不能说不吉祥的话，忌说“没”、“完”、“光”、“穷”。

正月初二拜年时，居丧者免。初五“送穷”日，妇女忌用针线。初七点面人，讨顺心。初八赶集烧香，求仙人赐福。正月初九，祭天公，设猪头于供桌，谓“天之生日”。正月十五闹元宵，在甘肃民间要祭地方神。天水一带祭伏羲女娲；庆阳一带祭公刘；平凉一带祭西王母和东王公；兰州一带祭城隍；定西一带祭凤仙；河西一带祭百神。兰州正月十六日为“游百病日”，许多士庶出门往北行走，俗传此日出门可消百病，居户将年代久远的“神主”在门外焚烧，叫送“先人”。