慎独

儒教提倡的修养方法。《礼记?中庸》： “道也者，不可须臾离也，可离非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。” 据朱熹解释，所谓“独” 就是 “人所不知而己所独知之地”，就是俗语所谓 “人不知鬼不觉” 的时候，君子都应该谨慎戒惧，遵道而行。《礼记?大学》也再三强调 “君子必慎其独也”，将其解释为“诚意”，就是“毋自欺”。这实际上是一种极高的人格境界，标志着道德已经成为主体的一种信念，是 “自律”而不是“他律”，是 “自觉” 而不是 “他觉”。宋代理学家尤其注重 “慎独” 的功夫，认为 “人欲之私”常常就萌生于幽暗隐微之中，别人不知，只有自家心中明白，如果能在此时将 “人欲” 遏制，就能不离于 “道”。显而易见，要达到这样一种境界，绝非一日之功。

中国传统道德观念，意指注意个人独处时的道德修养，慎重自己的行为。语出《大学》：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦，见君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至，故君子而后厌然，掩其不善，而著其善，人之视己，如见其肺肝然，则何益矣?此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《中庸》亦云：“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道也者，不可须臾离也;可离，非道也。是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”北宋邵雍也倡此说。他提出加强个人内心的道德修养，以尽性知命，使得即使一个人独处时，也能凭借内心的信念，不受“情”的蒙蔽，谨慎而行，自觉地选择符合道德原则的行为。他说：“人必内重，内重则外轻。苟内轻，必外重，好利好名，无所不至。”又说：“凡人之善焉，开于言，发于行，人始得而知之。但萌诸心，发乎虑，鬼神已得而知之矣。此君子所慎独也。”(《皇极经世?观物外篇》)南宋朱熹提出“谨独”等修养范畴，“谨独”即“慎独”。并把它的内涵扩大为指事不论大小，都要办得合乎“义理”。这是对《大学》、《中庸》的“慎独”思想的发展。他说：“事有小大，理却无小大，合当理处，便用与他理会。故君子只在谨独。”“盖不能谨独，只管理会大处，小小底事，但照管不到。理无小大，大处小处都是理，小处不到，理便不周匝。”(《朱子语类》卷四九)明末刘宗周，其学“以慎独为宗”(黄宗羲：《蕺山学案》)，故为“慎独”作了系统的论证和发挥。首先，刘宗周规定并阐发了“独”这一范畴。他说：“说工夫只说个慎独，独即中体，得慎独，则发皆中节，天地万物在其中矣。”(《刘子全书》卷一《学言上》)“独即中体”，意指至善的本性，纯善的“生意”。“慎独”在这里的含义，已远远超出了“慎其闲居之所为”的范围，而同“本体”和“人性”融为一体了。其二，刘宗周把“慎独”提到了“立大本”的高度。他说：“故中为天下之大本，慎独之功全用之立大本，而天下之达道行焉，此亦理之易明者也”。(同上)意即把慎独之功放在道德修养的首要地位。其三，刘宗周把“慎独”视为儒家道德的核心和实现儒家道德理想的最重要的途径。他说：“孔门之学”，“慎独二字最为居要。”“圣贤千言万语，说本体，说工夫，总不离慎独二字。独即天命之性所藏精处，而慎独即尽性之学。”(《刘子全书》卷五《圣学宗要》)又说：“慎独是学问第一义，言慎独而身心意知家国天下一齐俱到，故在《大学》为格物下手处，在《中庸》为上达天德，统宗彻上彻下之道也。”(《刘子全书》卷一《学言上》)总而言之，“慎独”作为修身之功，对中国道德文化和道德人格的发展有重大影响。

儒家关于操行的主张。意谓具有高尚道德情操的人，即使在一人独处、独知的情况下也谨慎地操持自己的言行。原话出于《礼记?中序》：“莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎于独也。”汉代大学者郑玄对此解释说：“慎独者，慎其闲居之所为。”宋明理学更是把慎独视为重要的修养方法之一。《宋史?詹体仁传》有这样一段记载：“(詹)少从朱熹学，以存诚慎独为主。”可见理学教育家把“慎独”当作培训学生的重要方法，予以实施。