命名

婴儿出生后的几天内，父母便要取名，俗称 “号名”。也有的请文化水平高的人来命名。男名喜刚强，女名喜柔顺。命名的方式因习惯不同可分为： 世序命名，即由祖先选定世代序号，这种世序以成句的先后字列为伦序; 五行命名，即由算命先生所定儿女八字中所缺五行之一或二命名; 压胜命名，因以前生育之子女不顺利，或经算命认为运气不好，则以压胜，期望婴儿好养培成人，此法多以卑贱低微者取名，如狗、呆等，一般用于取“奶名” 或 “小名”; 以时地命名，依出生时节，或地理环境命名。此外，还有记事命名、假借命令、庇佑命名、瞩望命名等多种取名方法。

中国人的名字分“姓”和“名”两部分。“姓”以单姓为多，中国的姓总共大约不超过四百个。因此，就有成百万的人的姓是相同的。例如姓“王”或姓“李”。直到辛亥革命以前，同姓者是不能结婚的。只有极少数特殊情况例外，例如可以证明他们至少在两千年前没有共同的祖先。各个家族都有家谱，其中有的可以追溯到史前时代的家族历史，不过一般的家谱，大约从公元1200年以后的记载，才是比较可靠的。

在辛亥革命之前，一个女人出嫁后就失去了自己原来的姓，而随夫家的姓(这在台湾依然是个惯例)。一个孩子生下后，首先给他取个小名，叫做“小狮”或“小胖”。不久后，再给他正式命名。名字一般由两个字组成。取名有一些规律，常常采取韵文形式。所有的同辈孩子，名字的第一个字是相同的。由于有成千上万人的姓是相同的，所以两个孩子的姓相同，就表明他们可能有亲缘关系。家族内部传承的诗歌，也在名字中有重要意义。例如，一个人拜访另一个人，他们的姓相同，而名字中又有一个字是该家族的诗歌中的，那么他们会立刻相互确认对方，无论他们在这家族中是否属于同一代人。来访者会受到主人很好的接待，并且以对方辈份来给他以适当的称呼。因此，假如一个骗子想要冒充为某人的亲戚，那几乎是不可能办到的。

在十岁或稍大一点时，要给孩子取第二个名字，即“字”。“字”可以是单字也可以是双字，它由父亲来取，表示通过观察孩子特长后，对他的未来所寄予的成功或幸福的希望。因此，“字”具有象征意义。朋友与陌生人同样可以使用“字”。成年人则可以在别人已经熟悉的姓名上，再加上“字”。

在同一个家庭中，以下列称号来区分兄弟姐妹，如“二哥”、“三妹”、“老大”、“老么”等，它们表示对方与说话者的关系。此外，在一个家庭中也使用“老二”、“二姨”等等称呼。

画家们在画上署名，是根据这幅画想要送给谁来决定的。有专供艺术家题名的参考书。从一般来看，似乎可以说中国的人名，比西方的人名能告诉更多有关这个人的个性或社会角色的情况;当然这也不能一概而论。

婴儿出生后不久，由祖父母或父母命名，俗称“号名”。也有请文化水平较高的人或乡里辈份或地位较高的人来命名的。男名喜刚强，女名喜柔顺。命名的方式主要有：世序命名，由祖先选定世代序名，以成句的先后字列为伦序;五行命名，由算命先生所定儿女八字所缺五行之一或二为命名;压胜命名，因以前生育之子女不顺利，或经算命认为运气不好，则以压胜，期望婴儿好养育成人，此法多取卑贱者为名，如狗、傻、呆、赖等，一般用于取“奶名”或“小名”;时地命名，依出生时节、地理环境命名。此外，还有记事命名、假借命名、庇佑命名、瞩望命名、形态命名等。

对处于氏族部落社会的人来说，姓名不仅仅是识别符号，它还有更深层的社会意义。比如，婴儿的名字由谁来取? 叫什么名字好，根据是什么?都要受到各民族自身的习惯法和道德观念的约束。

1.取名权。婴儿降生后，由谁来给婴儿取名?泰雅族由祖父或父为他取名;卑南族则由外祖母取名，但要经诸亲同意才有效;排湾族由男女两家父母商量取一二个名字;只有布农与鲁凯两族，资料所限，不知由谁来给婴儿取名。

2.取名仪式。普遍伴随新生儿礼仪一同取名;阿美族似乎没有特殊的取名仪式。赛夏族、邹族有简单的仪式。前者以一种草叶贴在小儿额上，用竹筒喷水于其上，然后取名。后者由其母抱小孩立于户外，其父给婴儿带上颈饰，并结茅叶于衣服，为之祝福后取名。

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泰雅族的命名仪式，较其他各族复杂些。一般家庭要杀鸡、杀猪宴请亲友。在晚宴时，由年纪最长的家人，以酒祭神后，便宣布新生儿的名字。比较富有的家庭通常会请长老和几位女巫一起共襄盛举，由德高望重的长老宣布新生儿的名字，女巫则为他祈福。

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3.取名惯例与规则。(1)随出生时所发生的事、地点、时间取名。阿美族、泰雅族有此俗。在泰雅人中，叫Patayan的，表示他是在晒谷场出生的;叫Cipaokan的，是他母亲到基包干部落做客时生的，取此名以为纪念。犹如今天有人叫“车生”、“船生”相似;叫Hapao的表示他出生在春天，等等。

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阿美族也是如此，父亲正在打猎时出生的就叫Adop;父亲从河边捕鱼归来时出生的就叫鱼;也有以出生时辰来命名的，如Ranam或Dafak，表示他是早上或凌晨出生的。

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(2)取自祖先或名人、神名。除雅美族外，各族均有，是最普遍的现象，其目的是为了纪念某位祖先的荣耀与丰功伟业，让祖先的名字长久活在家族之中。这种取名法，一般是男孩取祖父名或父亲名;女孩取祖母名或母亲名最多。布农族虽然也以祖辈的名字来为新生儿命名，但有一定惯例：男孩与曾祖父同名，其弟则与曾祖父的兄弟同名。若曾祖父没有兄弟，就改与祖父的兄弟同名;女孩与曾祖母同名。

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鲁凯族新生儿的名字大多取祖父母之名为名。泰雅族在为新生儿取名时，须避免与父母兄姐等同名。男名多含勇敢之义，女名多表示美丽。待孩子成年时，再改行连名制(详下)。

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(3)阶级原则。排湾、鲁凯族虽然也是从祖先名字中选择名字，但在方法上，要依照男女及阶级而异的原则，贵族、平民各有专用名，平民不得僭用贵族之名。贵族的名字有Ragar、Baro，等;平民的名字有Rairai等。

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这些名字被辗转使用。又如邹族的男女姓名只有19种，

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难免重复。(4)信仰原则。为避免小儿夭折而取恶名以压胜;因小儿多病或家中意外事故则更名;或成年后更名。泰雅族改名时要根据法术或占卜所示，即请求神灵为病儿取名。

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此外，泰雅、阿美两族的成年男子，除本名外还有浑名或外号，都是根据“各人平常的言行举止、身体的特征”取的，浑名是年龄相仿的朋友叫的，时间长了，反而忘了他的真名，而成为大家对他的正式称呼。

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如有有一阿美族青年叫Teko(晒衣竿)。因为他到女友家去约她出来，先用嘴琴叫没能叫醒这位睡着了的女友，就用长长的竹竿将她打醒，故得了这个外号。

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4.连名制。泰雅、雅美、阿美、卑南等族的命名法则之一。有亲子连名、母子连名、父子连名或连宗氏名、家名等类型。连名制起源于亲从字名制，最后发展为世代排名制(俗称“排行”)。

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它们共同的特点是将父名或母名连在己名之后。大致有以下几种：

一是亲从子名制，又称“从子名亲制”，

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是雅美族的一种命名制。长子出生后，父母放弃己名而改从子名，长孙出世后，又进行第二次改名。它的形式是“某之父(母)”或“某之祖”。长子死亡，则改从次子名。因凶事频繁而长子改名后，父母、祖父母也随之改名。如长子名Gipin，在前加接头词si，加称谓父、母、祖父母，加形容词化的中接词n，后联长子名，则父名为Si―ama―n―Gipin，母名为Si―ina―n―Gipin，祖父母名为Si―apu―n―Gipin。

二是亲子连名制。泰雅族等使用的命名法，是子嗣联上尊亲(父母)的名字，表示某人是某人的子女，是后联型(杨希枚语)。它的特点是子女的名字可任意连父名或母名。泰雅族偏重父子连名。如T部落B氏的直系祖先系谱是：

Bayan ?Watan ―― Watan ?Wuman―― Wuman ?Taimu ―― Taimu ?Pinan――Pinan?Nabu――Nabu?Bai ――Bai?kuwi――。

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这七代人都是父子连名。下列三种情况一定连母名：遗腹子女，其母欲再嫁的;招赘婚中承继家业者的子女;父母离异归母亲抚养的子女。女儿照例连母名。

三是母子连名制。台湾本岛东海岸纵谷平原与屏东恒春地区的阿美族，普遍采用子女名连母名(母的己名)。特别是承嗣的长女，必定连以母名。但在没有女嗣而由男嗣行嫁娶婚时，也可以连父名。连名时，己名在前，亲名在后。亲名的功能只是为了区别自己的家族系统，使得部落的人借此可以知道某某人是某某家的一分子。当部落聚会或外出时要用全名，平时在家中或同一家系中，都是直呼其己名。

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四是父子连名制。赛夏族、平埔系的巴宰族采用这种命名法则。子女名都连以父名，并遵循两条原则：(1)男子己名避用其祖父己名与兄之己名，女子避用其祖母、母之己名与姐之己名。(2)忌用恶死者的名字。母亲赘夫承嗣者的子女连母名。清乾隆皇帝(1736―1795年在位)曾赐巴族宰土官为潘姓，以后成为族姓。开始时，他们只是把潘字冠在连名之前，后来改放在己名之前加上潘字而成为姓名制。从此，父子连名制就逐渐废弃不用了。

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台湾少数民族也有给婴儿命名的礼俗。

（１）梦卜。他们认为自己的一切行为都由祖先的神灵所指使，而祖先的旨意往往是通过梦来昭示。婴儿出生后，其父母如梦到使人高兴的事，即可为婴儿命名；反之，梦到不吉利的事，命名就必须延期，直到梦得吉利为止。为婴儿命名，一般都在婴儿出生、产妇回娘家之前。泰雅人是在婴儿满月之后命名。

（２）命名之权。阿美人和卑南人受母系氏族社会影响，命名权掌握在祖母手中。通常由婴儿的父母得到吉梦后向祖母提出命名的建议，由祖母决定；或由祖母直接命名。布农人和曹人受父系氏族社会影响，一般由父亲命名。而同处在父系氏族社会的赛夏人，则要由姑母命名。

（３）名字之含义。一般来说，命名男女有别，男孩多取象征勇敢、健壮、英雄之义，女者多取象征聪明、勤劳、美丽之义。但各部族亦有不同的命名习俗。如平埔人、泰雅人和雅美人，父子连名制，在婴儿名字之后加父名，无姓。布农人命名是在氏族名字之后加婴儿名字。排湾人、鲁凯人命名是在房名之后加婴儿名字。阿美人则在婴儿出生时，其父母以所遇到的事象来命名。例如恰巧抓到鱼就命名为“布郎”（鱼），正逢割稻就命名“得不斯”（米）。

孩子降生后，给取个小名，或称“乳名”。通常在三朝取名，俗话：“三朝上取名，长大了聪明。”有的给男孩取女称，如丫头、妹子，俗谓女子命贱，易于长大。有的降生时以父母的年龄为名，如三十子、三二子、四十子。有的盼望着养儿子的给女孩取名招弟、领弟、来弟，或拦头、剪头、回头。有的取丑和贱的名称，苏南叫阿猫、阿狗比较多，苏北多叫狗大、小癞子。有的按其属相，如小龙、小牛、小狗。有的是昵称，如阿囡等。有的根据孩子生养情况取名，如鸭子，这是领养子的名字，莲子是领养后生了女孩。有的头胎未能成活，再生孩子取名扣子、锁儿。有的多生孩子，不愿再生，取名为住儿。有的根据孩子降生后的种种处理方式，如罐成、罐住、谷成、谷住、大驴、小驴(以上衣胞处理);大扣、扣住、领来、锁住、大卡、锅卡、网儿;胞衣埋在岔路口的叫踩住、压住、路生。在路途中养的叫露宝子。有按发辫取名，满月不剃胎发到三岁以后剃的叫大毛、小毛头;剃发而留辫的，叫大左、左住等。南通的男女小名统称侯，长子往往叫长侯，其他如猫侯、网侯、扣侯、锁侯，有的叫文侯、恩侯;有的出生时称过，根据其重量取名，如六斤侯、九斤侯、十斤侯;子女多，不愿再生育的叫住侯、止侯。女孩取名压侯的也很多。旧时农村妇女，大抵只有小名，无非依排行叫丫头或大媛、二媛，或大丫头、二丫头之类，也有取名的，如叫招弟、胜男、亚男等。

三个月后才取大名。取名大体有以下一些依据：有的按族谱排辈取名，有的按八字中五行有缺取名，金木水火土缺者取于名内，如缺土的叫阿土，缺水的叫水根，缺火的叫火生，这是明取;还有暗取，如缺土的名字中用坤、培等，缺水的用源、泽等，缺木的用林、森，缺火的用炎、荧、炽等。五行俱备，才能一生平安，交好运。有的按出生月份、节令特点取名，如腊月生的叫梅儿，八月生的叫桂华，七月生的叫巧云，六月生的叫荷生。男的取名多为栋梁、松柏等。有的以甥舅家的姓为名。以姓为名，必为吉姓，如大成(陈)、大留(刘)。史(死)和王(亡)绝对不取。

农村的孩子上学堂后，由老师取学名。大名和学名是人的终身符号，命名往往寄托着父母和师长的期望，所以非常慎重。无锡旧俗，父亲不为婴儿题取名字，因俗呼父亲叫“爷”，“爷题”谐音“夜啼”，如此忌讳是避免孩子成为夜啼郎。

取名能深深烙下当时的社会状况和思想潮流的印记，有着明显的时代色彩。1949年后，随着形势变化，给孩子取名以时政作背景的很多，如在中华人民共和国成立初期、抗美援朝时期、“文化大革命”时期，叫建国、卫国、卫东的很多。这样也带来一些弊端，同名同姓的人多，人的符号划一了，带来另一种社会性的混乱。

藏族的命名仪式较为庄重神圣。一般有两种：一种是喇嘛起名。因青藏地区普遍信仰藏传佛教，故请喇嘛起名的较多。命名时，父亲将新生儿抱到比较有名望的喇嘛家里，献上一条哈达和一只瓷碗，拜请大师命名。喇嘛根据孩子的属相、生辰、性别进行占卜，查阅经传赐名。通常取一些带有宗教色彩的名字。如卓玛(度母)、慈成木(遵守佛法)、旦增(掌教者)、多杰(金刚)等。但在喇嘛奉天意赐名后，为避免灾祸，要暂时对一切魔鬼和其他人保密。此后喇嘛将告诉孩子的父亲，寻找一个和孩子同属相的人，并且是在一定的时间、穿一定颜色的衣服、骑一定毛色的马的人，让此人将婴儿抱上马后，当众宣布这一神圣的名字。另外一种是由家中老人或亲属中的老年人为孩子起名，这种命名多含有福禄长寿的意思和浓重的感情色彩。如仁青措(宝贝之海)、才让(长命)、尼玛(太阳)等等。还有以物、职业、官职为孩子取名的，有的在名前还要加上家族称号，如郭密?完玛才旦、杰郁?南拉泰等。

撒拉人的名字，早期是在本名前加父名构成，如尕勒莽?奥买尔、奥买尔?顺保、顺保?萨都刺;也有单用本名的;也有把某个祖先的名字作为姓来使用的，如伊布拉?克力木，其中伊布拉是父亲，作为姓，克力木是本名。为了区别重名，撒拉人又根据某个人的特征，在他们的名字前加以别号或绰号，撒拉语叫“纳德阿德”。一般加居住地村名、街巷名来表示不同环境的居住地点，也有的加职业、技术等，以反映其先辈从事某种职业、擅长某些技艺。例如田盖毛扫(指住在田盖村的毛扫)、阿什江乙布(出生在阿什江村的乙布)、底木尔吉尕斯木(铁匠尕斯木)等。还习惯在名字后加某些表示尊敬和喜爱、亲昵的称呼：对年长的男子名后多加“保”、“尕”，以表示尊敬，如巴拉提保(巴拉提大伯)、哈尼非尕(哈尼非大哥);女名后加“孜”和“姑”，表示对长者的尊敬，“姑”加在年幼或年轻的女名后，还可表示喜爱或亲昵的意思，如则乃巴孜、海嘉孜、阿依霞姑、茹格亚姑等。为了区分男女性别，撒拉人还曾经习惯在名字前或后加表示性别的某些词，例如高斯古尔奥格兰、阿吾索同保、阿姑尕拉古、阿娜云红姬等，这里的“奥格兰”、“阿吾”表示男性，“阿姑”、“阿娜”则表示女性。

后期多采用阿拉伯名字。按俗，婴儿生出三天后，要请阿訇举行一定的宗教仪式，为婴儿起一个阿拉伯语宗教名字，谓之起“经名”。其仪式与回族同。首先请阿訇对着婴儿低声念“班克”(召唤教众来做礼拜的祈祷词)，并在婴儿的耳朵上(男左女右)吹一下，然后从伊斯兰教所尊崇的“圣人”、“圣女”名中选出一个名字，作为婴儿的“经名”，告之家人，以示吉庆。男的一般取名为穆罕默德、阿里、奥买尔、达吾提，女的多起名为阿依霞、发图买、伊米乃、海姐等。这种仪式表明，婴儿一出生，就是一个当然的穆斯林了。还有以生日起名的，如在伊斯兰教历九月(斋月)出生的，男的起名为热买赞，女的为茹扎姑;伊斯兰教历十二月十五日出生的，起名为库尔班(只限于男性);星期五(主麻日)出生的，男孩起名为居玛，女的则为居玛姑;星期四出生的，起名为撇仙拜。除此之外，也有以数字命名的，即以小孩的父亲或祖父在其出生那年岁数的数字命名，以示求子心切之情。这种命名方式只限于男孩，而且习惯用汉语或汉语谐音来表示，多用的有赛尔提(三十七)、吾西(五十)，刘什九保(六十九)等。

撒拉人采用汉姓，始于撒拉族首领神宝归附明朝并被封为土司，神宝改为韩宝，从此，土司便以此称号为姓，人民也就多以土司之姓为姓了。何以取韩为姓?据研究，元时，蒙古、色目人改汉姓，大致有三种情况：一是因事而改，二是因音而改，三是择汉族大姓而改。撒拉人当时属色目人范畴，按照明朝制度改取汉姓，因祖先为可汗，取同音汉字韩为姓，是顺理成章的。古往今来，撒拉族达官显贵中用姓者较之平民百姓为多。一般来说，撒拉人重名不重姓，虽知有其姓，而不常用，在族内交往和日常生活中，只呼其名，而不直道其姓。随着社会的发展，民族间的交往日益频繁，使用姓的人越来越多，使用范围越来越广，族际交往中用姓，著书立说署名时，不但用姓，而且多用学名。

青海蒙古族习惯在婴儿出生后一周为其命名。多请名望高、学识好的僧侣起名。取名方式，因为与藏族一样信仰藏传佛教，因此也多以经传取名。有以本民族传统名字命名的，如巴特尔、布赫;也有以蒙语起的，如图布腾、哈朝洛;同时也有“乳名”。如果家中曾有孩子夭折，则以“穷名”的方式来禳凶，如“夏日瑙海”(意为黄狗)、“尕吾日格”(意为狗崽)、“瑙海苏勒”(意为狗尾巴)等，其意在于使孩子顺利成长，不会夭折。这种命名方式在汉族和藏族中也存在。

接下来就要为小孩命名。鄂温克人早先都用鄂温克语起名字，20世纪50年代开始启用汉名，即在名子前边写上姓，如原来姓杜拉尔现在则变成“杜”姓，原来姓涂克冬现在则变成“涂”姓，原来姓那哈他现在则变成“那”姓。但鄂温克人的乳名多用鄂温克语，如诺诺(男孩子之意)、浩陶(女孩子或姑娘之意)、玛兰代(木槌之意)。女孩子名字多以花草命之。

青海汉族取名有很多种方式，其中有为了预防孩子夭折或生病，就请神求保命名的方式。即在婴儿1周岁的时候，请求神灵佛祖保佑，以神灵佛祖之名加“保”字或“存”字，给婴儿命名，如娘娘保、菩萨保、山神保、灶君保、菩萨存、观音存、灶存子等。又因青海汉族中亦有不少藏传佛教信仰者，所以又有以强巴、丹欠等活佛的名字命名的，如“强巴保”。求保时，父母携幼儿，持香表、财物、馒头、茶包等到寺院庙宅神佛前祈拜求佑，有的则给当地活佛献哈达叩拜求保，此后每年到此寺庙随喜布施。等到了第一个本命年，请僧道至家中念经、点灯，且以财物还愿布施，或直接到寺庙，完成赎身，结束神佛护佑。以“保”取名的方式，在土族中也有，大同小异。一般情况下家中曾有孩子夭折，就不直接取名，而是由母亲抱着婴儿在抬起的碌碡下钻过，取名“白虎保”，或采取撞名认干亲的方式。另外还要在7岁、9岁、15岁时求神佛保命，由法师或斯古尔典以神的旨意为孩子命名。被保一年内孩子忌剃头，忌去外公家，禁食他人食物，禁穿他人衣物，直到被保期满和生日时行剃头仪式，将所剃头发揉成团状，缝在衣服背部或肩上，同时祭奉神灵，放生一只公鸡，解除对孩子的一切禁忌。撞名问姓在青海汉族中也比较盛行，这一取名方式主要针对有病或久病不愈的婴儿、小孩。首先请阴阳或僧道求神问卜，择定吉日及撞闯方位，再于拂晓前，由母亲抱着孩子，父亲或其他男性携带面桃等物，依所求方向行走，以路途所遇的第一个人的姓为孩子取名，如唐家保、李家存之类。有时甚至撞上与小儿同龄，比小儿还小的人，亦要拜其为“干爹”。若在途中未遇到人而遇到狗，则取名“狗子”、“狗保子”。遇不上人或畜，便叫“长路保”。