山神

神话中主司山林、狩猎等事务的神。凡生活环境中有山的民族，几乎都有自己心目中的山神，因而有山神庙及祭山(神)等建筑物与习俗。狩猎游牧民族旧时更注重对山神的供奉。《山海经?海外北经》云：“钟山之神，名曰烛阴(烛龙)。”《庄子?大宗师》：“肩吾得之，以处大山。”释文引司马彪云：“山神不死，至孔子时。”《太平广记》卷四六七“李汤”条引《戎幕闲谈》句中的鸿漾氏、商章氏、兜卢氏、犁娄氏等。皆桐柏附近诸山之神。《五藏山经》于每经之末皆详述诸山神之状貌及对彼等之祭典。又《汉唐地理书抄》辑《地镜图》：“入名山必先齐(斋)五十日，牵白犬，抱白鸡，以白盐一升，山神大喜，芝草玉药宝玉为出。未到山百步，呼曰林林央央，此山王名。知之却百邪。”哈尼族每年农历三月蛇日祭山，以求免除山火，保证山林与村寨的平安。四川省西南部藏族有祭山大典，10年举行一次，非常隆重。仡佬族每年农历三月第一个虎日过祭山节，请盘古王(开天辟地的巨神)和四大山主(神)受献。怒族有传统节日“祭山林”，又称“祭天节”，可见山神地位与天神相同。羌族在山林中以白石为灵位。山神崇拜起于原始宗教。

仡佬族自然崇拜的神碉之一。仡佬族人长期以来一直生活在山区，开门见山，出门爬山，坐山、吃山、靠山……高原山区的山，或巍峨陡峭，或盘曲逶迤，千姿百态，神奇莫测。山里的飞禽走兽，林木花草，气象万千，且随着时令变化、风云变幻而荣枯，神异离奇。在“万物有灵”观念的影响下，先民们以为山上的一切，定然有一位神力无边超自然的神灵在主宰。这是一位无姓名、无定格、无定职的神碉，但凡山上的一切，都在其执掌范围之中。例如：不让山禽野兽侵害人畜和庄稼，更可以让人们如愿捕获;保佑风调雨顺，让林木葱郁，庄稼丰稔;进而对保佑人畜兴旺发达等等，山神都有无边的神威。因此，仡佬族人把枝叶繁茂的古树或形状特异的奇石视为山神的象征，而加以祭献。逢年过节，特别是“三月三”祭山，要作专门的合寨祭献，并将其称为“献山树”或“献山石”，对其倍加爱护，顶礼膜拜，寄托着无尽的祈求与希望。明清以来，部分仡佬族地区由于受佛道教的影响，致使山神的职司发生了变化，成为专门掌管飞禽走兽和人们部分财源的神灵，有的地方称“山王菩萨”，有的称“山神土地”，但都失去了原始宗教的神性和神格，而被纳入了人为宗教的神谱。有的地方在山顶或山垭设起了“山王菩萨”庙、“山神土地”庙。可是，其庙宇均较简陋，多半是因地制宜随便搭砌而成。有的供有木雕或泥塑神象，有的则搬来一块或两块略似人形的石头加以供奉(供两尊者，是土地公和土地婆)，已出现人神化、偶像化的趋向。对“山王菩萨”和“山神土地”的祭献，其神秘性、庄严性和祭祀规模，也远不如对传统山神的祭献了。

①羌族信奉的最主要的神灵之一。各村寨在村外石塔或山顶均设有神位，以白石作为象征。山神神位所在处，常有一片树林或几株古树组成的“神林”。每年的祭山大典在此举行，以报答山神的赐予，祈求山神保佑人畜兴旺、五谷丰登、森林茂盛、地方太平。②侗族信仰的主要神灵之一。统管山林的神。山岳岩洞是山神的住所，也是山神显灵的地方，所以凡垦荒动土、伐木烧山、狩猎等，特别是上山伐木建造鼓楼和花桥等均需选择吉日焚香化纸于山脚，祈求山神恩准。夜间走路不准向林中山上扔石头，以免打中山神，惹其恼怒施威。

贵州很多民族都有山神崇拜，每个村寨都在村边山上建有山神（王）庙。山神也是村寨保护神。每年都定期集体到山神庙举行祭祀活动。祭祀时间因民族和地区的不同而不同。道真、务川、正安、凤冈等地仡佬族逢年过节杀猪，村民抬猪头或全猪到山王庙，请巫师写《山王申》、《山王疏》、《山王表》，虔诚请思州都会府鱼塘峡口张百万熊氏太婆三子山王神前来受祭，为当地掌管乾坤，降龙伏虎，驱逐魑魅魍魉，保本方风调雨顺、五谷丰登。布依族村寨则一般在三月举行祭祀活动。

山神乃是镇山之神。以前，因辽宁山区多虎狼等各种猛兽出没，所以居民多敬奉山神，求山神保佑当地居民不为猛兽所害。辽东山区各乡村城镇中，数山神庙、土地庙最多。凡有人居住的地方，或以砖或以石或以木立庙，庙貌简陋无比。丹东满族人认为山神可以威镇山上猛兽，每年腊月二十三都要到山神庙拈香、烧纸，将猪头煮熟后涂上肚油，拿到庙前供祭，祝告山神保佑人畜平安。在多数汉族民间，山神常与龙王、药王等神灵一同被祀于七圣祠或九圣祠中，每遇朔望、年节及神会，乡邻皆杀牲以祭。

辽宁民间的山神形态各异，有以石头为象征；有以祖先为象征；有以各种神灵―――白衣观音、歪脖老母等为象征；有以人―――传说中的白胡子老头为象征；还有以狐狸、老虎等动物为象征的。但民间普遍认为虎是百兽之王，它既可震慑各种猛兽，又直接威胁着百姓的安危。所以经常把老虎视为山神的化身，希望通过自身的祭拜行为来感动它，祈求它保佑山民平安。据辽西《义县志》记载：“山中居民或畏虎，遂称虎为‘山神爷’而立庙祀之。”位于著名的医巫闾山的北镇庙，是祭祀皇家封禅的医巫闾山神的山神庙。而遍布各地山区乡镇的民间山神庙，则大多是当地百姓们祭祀虎神的山神庙。古老的祠虎习俗在现代的今天还一直残留着，如在客厅里悬挂老虎的画像以镇宅，过年时在门旁悬挂冰灯谓之“虎眼”以避灾，老人给过百日的孩子穿虎头鞋、戴虎头帽、玩老虎玩具，求取护身符等。

河北太行山、燕山一带村庄多在山上修建山神庙，供奉山神爷。山神庙规模不大，多是一间房，盖在村后山坡上，山神塑像为男性人形。山神信仰是“万物有灵”观念在民众中的反映。在长期的封建社会和自然经济条件下，民间有根深蒂固的“靠山吃山，靠水吃水”的思想。所以每个山村的村民，都把本村的山神爷视为本村的保护神。村民家有灾有难，村庄为求得风调雨顺、五谷丰登，就要供奉和求山神佑护。

山东属丘陵地带，泰莱山脉横贯东西，其间多信奉山神。

山神庙。山神庙多设在两山相接的凹处，此处远看像马鞍状，是山路交通要道，也是人们安担停歇的地方，所以在山区称之为“鞍鞑”，也写作“安担”。旧时的山神庙为一间石屋，前置水树、松树，以方便人们乘凉，庙屋大多在“文化大革命”时期遭到破坏，但屋前大树仍郁郁葱葱。近几年，有些行路人又在石庙原址盖一小石屋，非常简陋，中供以山神牌位，行路者随身携带香火，随机供奉。

凡是建山神庙之处，当地又称为“庙庵”，可知原石庙之内，住有出家之人。沂蒙山一带所住之人多为道士，道士可以出家不出妻，夫妻以石庵为依托，种几亩庙地，生儿育女；同时为行路人烧水做饭，各得其便。解放以后，出家人返回村子，但也有没有返回的，仍住在庙中，给生产队当护林员；后子孙繁盛，在此建房成家，俨然一小山村。

祭山神。祭山神在六月六。据说，这天是山神的生日。祭山神的目的有好多。一说山神管狼虫虎豹，祭祀山神是为了让山神严管野兽，使山民或路人免受危害。祭祀由牧人主持，人们结伙相聚庙中，摆上祭品，焚香烧纸，主祭人便念道：“从南来了一彭僧，背着蒲团去修行。无云山前有庙堂，砖墙石瓦修得强。山神老爷当央（当中）坐，两位哥哥相陪着。金纸银钱烧给你，你休叫恶狗（即狼）进了庄。男人走路不害怕，女人走路不见它。”祭祀毕，众人一顿野餐结束。一说山神管百草生长，俗谓“六月六下雨臭山”，极热之时，降下凉雨，激死百草，庄稼自然也受损失，所以在这天祭祀山神，让其降雨适时；因为山区的东西走向，更担心这时下雹子，所以又让山神充当了雹神角色，特别是地处“雹打一溜线”的地区，祭祀尤虔诚。一说是防备被邪魔领路而祭祀。民间传说，单身行路之人有时在眼前展现出一条金光大道，让人难以置信，在这崇山峻岭中出现奇迹。如果兴高采烈，大步向前，便一脚跨下山崖，粉身碎骨；如果小心翼翼，试探前行，便会马上感到脚下并不平坦，这时猛然一惊，眼前便是万丈深渊。这叫“鬼引路”。另一种情况是“鬼打墙”，也叫“当”。走夜路的人，无论怎样惊吓而奔波，天亮一看，仍在原地。如果祭祀山神，便不会遇到这些情况。那些因贪酒而摔死在山下，或者摔伤的人，常常说起这样的经历来，令人毛骨悚然。

东岳泰山位于紧邻江苏北部的山东境内，泰山神称为“东岳大帝”，历来深受民间崇拜。明清以来，东岳大帝逐渐与阎罗王、地藏王合流，成为执掌阴世的地府之主，管制人的生老病死，各地的东岳庙、东岳殿则成了借寿、关魂、还愿之所。三月二十八日是东岳大帝生日，人们朝山进香，迎神赛会。石匠业尤其崇敬山神，每年正月初，匠人到山神庙烧纸叩拜，放鞭炮，点香烛，然后用锤、钻敲打几下山石，表示已得到山神允许，可以平安开山采石。

相传东岳大帝的女儿为“碧霞元君”，又称“泰山娘娘”，深受妇女崇敬。海州白虎山有碧霞宫，香火极盛，妇女前往求子求福。又传说碧霞元君是光明之神，凡患眼疾者可去求仙水洗眼治愈。

泰山石是山神象征，具有强大的避邪威力。故民间普遍在石碑上刻“泰山石敢当”五字，立于街头或砌入住宅墙角，也有在墙面上砌入一方石磨子，以抵侵犯，保佑家宅平安。这是古代石头崇拜的遗风，人们认为泰山石能镇百鬼、压灾殃，逢凶化吉，御晦防危。

山巍峨高大，古人认为它是神灵居住之地，又是通往天上的道路，因此崇拜大山成为原始信仰之一种。陕西自古有朝拜西岳华山的习俗。传说上古时，就有 “黄帝封西岳”，“帝尧命舜摄位，以岁八月祭西岳”。唐玄宗先天二年 (713年) 封华山神为金天王。宋真宗大中祥符元年 (1008年) 加封为顺圣金天王，3年后改封成金天顺圣帝。后人称之为西岳华山金天顺圣大帝，民间称作西岳大帝。华山神的姓名，《龙鱼河图》 说叫浩郁，《五岳真形图》说是善垒。近代以十一月初六为其诞辰。这样以来，西岳就从一座山变成人格化的神了。汉朝为祭祀此神，在华阴县修建了规模巨大的西岳庙，历代屡毁屡建，至今尚存。华县每年农历三月三、八月八都要举行西岳庙会。庙会前一日，敲锣打鼓去华山脚下玉泉院取水，当日迎水，仪式颇为隆重。现在取消了迷信的取水仪式，办成物资交流会。陕西省民众经常朝拜的名山，还有秦岭的主峰太白山。此外，还有一些山也受到当地民众的崇信，如汉中的天台山、长安的太乙山、蒲城的尧山、佳县的白云山等。今天，朝山已经变为一种旅游活动。

山 神

达斡尔人称山神为白那查。早期，他们认为广阔的山林都由白那查主宰，山林中的飞禽走兽都是它养育的，山林中的野游者的安全和狩猎者的丰歉，也靠白那查的喜怒来决定。因而，狩猎者和放木排者在山林中遇见奇异的山洞或古树，就认为是白那查栖息的地方，便叩头礼拜。每当野餐或喝酒时，首先请白那查尝食。认为白那查是善神，不会无端地加害于人，因而人们有时把善良的人比喻为白那查。

蒙古族人自古有祭山之俗。蒙古族各个部落共祭的山有罕肯特山、博格达山、阿尔泰山、牟尼山等。各地区还有各地区的神山。如内蒙古地区的神山有阴山、兴安岭、牟尼山等，土默特旗有茫汗哈喇山和土默特黑山，包头一带有白云鄂博山，呼和浩特有翁贡山等。山祭经过漫长的岁月，由早期祭祀山岳本身，逐渐向祭祀山神演化，后来山神逐渐人格化了。如兴安岭山神是个穿着皮衣，手执角弓，骑着猛虎的形象。肯特山神则是满头白发、脸上布满皱纹、大眼宽耳的老丈。

兴安岭山神像 (波?少布 供)

鄂伦春人称山神为“白那查”。认为山里的大小野兽都是归山神管辖的，能打到野兽都是山神的恩赐。每当逢年过节、举行家宴，长辈必须用手指蘸酒向上弹三次，以示给山神敬酒，之后才能喝酒。平时喝酒，也要举杯先敬山神，然后才能自饮。

鄂伦春人认为悬崖峭壁、深洞怪石、参天大树，都是“白那查”居住的地方。每经其境，不敢喧哗，怕打扰山神的安宁。在山岭顶端的路边，用大小石块堆成金字塔形的石堆，奉为山神的居所。人们每当路过这里，都要下马，为“白那查”装烟、敬酒、供食，叩头礼拜。石堆谓之“敖包”，要为“敖包”添石块，还要取下几根马尾，系在画有“白那查”神像旁的小树上。每次出猎，要把猎获的第一只野兽祭山神。对山神敬畏至极，祈求其保佑赐福。