崇巫

自然崇拜、图腾崇拜都产生于远古。人们为了沟通与它们的关系，并试图驾驭它、控制它，便逐渐有了巫术。但在最初阶段，这些巫术还是零星的、个人的心理与行为。逐渐发展，便出现了人与各种灵物之间的专职信徒，这便是巫。巫属于半神半人，是人类有了分工以后的产物。楚人灵物崇拜之风盛，继之兴起的巫风也盛，其间有必然的联系。

《汉书?地理志》说：“楚人信巫鬼，重淫祀。”巫风源于原始信仰，各个民族几乎无不古皆有之。但是，由于特定的地理、历史原因，特别是由于楚国对于巫的长期格外重视和推崇，甚至形成了突出的巫官文化，所以楚地巫风便更加盛行，影响尤其深远。巫教是原始宗教。道教是人为宗教，它既受发源于楚地的老庄之学的影响，又直接继承了楚地巫教的影响，有非常明显的巫风烙印。的的确确，“巫术或巫教活动中，一些作法方式，心理定势，甚至仪式、功能均为道教所吸收。道士们所乐于进行和善于进行的呼风唤雨，画符念咒，驱妖赶鬼等活动及其进行方法，基本上就是巫术。”

①

当然，它是发展和提高了巫教，同时又反转来对巫教产生了直接而巨大的影响。它们可说是风趁火势，火助风威，从而促进了楚地巫风的经久不衰，长期绵延。

在民间，巫教并无明确的定义、重要的经典，也无什么严格的组织形式，而是各传其道，各有所长;既有师传、家传，更有历史因袭和社会影响。民间道士、阴阳先生、端公、巫婆以及算命卜卦者等，都可说是它在某些方面的传人。他们的数量可观，几乎无地不有。至于一般的叫魂、驱邪、占卜、敬神就更具群众性了。同时它们也相互影响，从而形成了重要的民风。这种民风渗透到了生活的众多领域，涉及方方面面。

楚国的祖先实际上是酋长兼大巫。后来，巫的政治地位显赫，有的甚至位极人臣。这种传统至今尚依稀可见：有的从事巫术活动者，在民间往往还被尊称为“先生”，另眼相看，有一定的社会地位;在荆山深处的吹打乐班，凡能奏“沮水巫音”者，就受到特别尊重。如和别的乐班同时演奏，它就一定排在“大首”，而别的乐班则甘居“小首”。

《吕氏春秋?勿躬篇》说：“巫彭作医，巫咸作筮。”医与筮是巫的两个重要方面。历经悠悠岁月，此风依然不衰。《岳阳风土记》说：“疾病不事医药，惟灼龟打瓦，或为鸡子占卜，求神所在，皆古楚俗也。”现在，丹江口一带，每年农历二月初二，小孩子都纷纷手持瓦碴，边打边唱：“二月二，敲瓦碴儿，蜈蚣、蝎子烂爪爪儿”。孝感一带，为防止小孩子尿床，母亲常引他们拜鸡笼，边拜边念：“鸡子鸡大哥，你替小伢夜里屙，小伢替你日里屙。”小鸡小鸭一旦踩伤昏迷，人们常将它放在木盆下边，边打边唱：“打打鼓，救救活，鸡儿(鸭子)死死鸭儿(鸡儿)活。”这些都和《岳阳风土记》的记载似乎不无相近之处，打着明显的巫术烙印。这类巫术很多，广泛流传在民间。端公、巫婆以及土家族的土老师等等，属职业、半职业性的巫师，他们的大量活动，更是多为巫术，其中也包括用巫术治病。这些人中，也有一些是懂医药的，常常巫医并用，以医的实效遮掩巫的欺诈，宣传其法力无边。这也是自古皆然的一个传统，其客观效果是“推动他们去用真才实学来代替骗人的把戏。”

②

这也是他们长期占有市场，并且受到一定信任和尊重的一个重要原因。

除了专业性的算命先生以外，民间广泛流传各种占卜的方法，其中比较普遍的和值得注意的有几种。

茅卜。《离骚》云：“索

茅以筵

兮，命灵氛为余占之。”王逸《楚辞章句》释：“楚人名结草、折竹以卜曰等。”折竹以卜的方法，比较常见。《太平御览》引《荆楚岁时记》说：秋分，“掷教于社神，以占来岁丰俭，或折竹以卜。”杜公瞻的按语：“教以筒为之，形如小蛤。言教，教令也。其掷法半俯半仰为吉也。”今人游国恩说：“用两片判竹，以细绳系其端，掷地。根据它的阴阳俯仰来占卜吉凶，过去在南方是很普遍的，叫做?(一作挂)。”

①

“教”与“?”同音，占卜方法长期未变。大同小异之处是，现在有些地方并不“以细绳系其端”。结草以卜又是什么情况呢?成书于明、清之间的《孝感县志》，有如下记载：

上元夜，取茅草作两脚，又以一草为柱而挑之，置火边。乃取鸡毛附裙边，捋而祝之。神至，两脚自动为判，曰茅姑，亦曰毛姑。

咸宁市称茅姑为“火炉神”。请神时还有歌谣：

火炉姑，火炉神，正月请，正月灵。

一姑来，搭一脚，二姑来，脚不停。

三姑生得乖，不要人请自然来。

鸡毛作伴亲一亲，火炉神，显了灵，一翘一翘真开心。

本来是严肃的请神占卜活动，在这里已经带有游艺的味道了。在南漳县的荆山深处，至今还可看到请“茅草神”的，不过，大都已是小孩子的活动，几乎纯属儿戏了。长阳县的茅姑有所不同：她们是在夜深人静以后，暗暗抽下别人房顶的茅草，以桃木作为骨架，绑扎而成，也用来占卜。这些都和屈原时的情况一脉相承。

芦卜。这里不仅以茅作卜，还以苇作卜。《孝感县志》有关于“芦卜”的咒语：

天不灵，地不灵，

唯有洲港芦柴灵;

风炸口，雨低头，

半阴半晴裂破头，

放光大晴高扬头。

现在，民间还有老人把芦苇点燃，不断念上述咒语，视其不同的征兆，以占卜天气。

请紫姑神。这是古老而流传极广的风俗。《荆楚岁时记》说：正月十五日，“迎紫姑神，以卜将来蚕桑，并占众事。”李商隐在《正月十五日闻京有灯恨不得观诗》中说：“身闲不睹中兴事，羞逐乡人赛紫姑。”他是南阳人，南阳古本属楚。可见唐代，此风何等盛行! 宋人苏轼贬于黄州，曾写《子姑神记》，详细描述了请紫姑神的情况。《集说铨真》具体介绍了请紫姑神的方法：

今俗，每届上元节，居民妇女迎请厕(紫姑)神。其法：概于前一日，取粪箕一具，饰以采环，簪以花朵，另以银钗一支插箕口，供坑厕侧。另设供案，点烛焚香，小儿辈对之行礼。案上摊糁白米，扶者将箕口紧对案米，银钗即在米上乱画，略似笔、砚、剪、刀、花朵等物。祷者问其年岁若干，则箕口点若干点以示之。扶箕女谓乱画时，粪箕微觉加重，且转动不能自由。据此厕神之应响类如儿戏，且由坑厕请来，鄙亵甚矣。所称箕之转动不由扶者主之，其然岂其然乎?

这一活动，不久以前各地都有，不过，所用粪箕已改成了筲箕，名称也不尽相同，或叫请七姐，或叫请花姑，或叫请筲箕姑等等。在请紫姑神时，各地所念的歌谣，篇幅和内容都有差别：

门神，门神，莫管闲事。

请个七姐，问问年成：

大麦收几石? 蚕豆收几升?

它比较严肃、虔诚。又：

花灯闹得棱罗转，邀请七姑娘你来看。

……

大门来，大花鞋;后门来，破草鞋;

来得早，黄丝袄;来得迟，披蓑衣;

一包胭脂一包粉，把给七姑娘擦花脸。

在这里，七姐已不象天上的神仙，而是人间的朋友;和她已无尊卑之分，而是可以平起平坐，随便调侃了。历史的发展和人类的进步，致使他们必然成为强弩之末。

民间有多种看相的方法，其中以看手螺为最普遍，且有大同小异的歌谣，如：

一螺穷，二螺富，三螺四螺住瓦屋;

五螺六螺挑水卖，七螺八螺打草鞋;

九螺单，要当官，十螺全，点状元。

不同的歌谣对同样的螺数所作出的吉、凶、贫、富判断常常相反，可见其纯属迷信。

民间的禁忌特别多，黄梅县每逢初一、十五，忌说鬼、怪、蛇、鼠、虎、豹、豺、狼。如果避不开，就改称“鬼怪”为“神仙”;“蛇”为“小龙”;“老鼠”为“客人”。因为习惯上烧“倒头纸”都是三斤四两，所以做买卖都忌以这样的重量成交。出门、回家都选日期，“七不出，八不归，九日出门惹是非。”这些日子都犯忌。长阳土家族认为在某一时候见某种事物是不吉利的，有《忌讳歌》云：

正月不见鹰打鸟，二月不见人成双，

①

三月不见蛇晒肚

②

，四月不见狗咬脏，

五月不拣河下鱼，六月不拣汗手巾。

对于可能会遇风险或者犯了忌讳的事，常常有不同的咒语，如在下水以前，孝感有《拍水拍胸》：

拍拍水，不怕鬼;

拍拍胸，不怕风。

相传，小孩用手指月亮，耳朵会烂。一旦出现这种情况，母亲就要引导他向月亮作揖，同时自己唱《拜月亮》：

月亮哥，月亮哥，大人不记小人过，

小伢不懂事，莫割我的伢的耳朵。

上述种种，可见楚地巫风的一斑。