性善论

孟子人性学说。孟子认为，“人之性善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”(《孟子?告子上》)人性之所以善，是因人生而具有仁、义、礼、智等美德;人有善恶之分，就在于有人不能充分发挥这天生之美德。同时，他认为环境、教育对道德意识有影响。孟子性善论对后世影响很大，儒家政治学说大多以其为理论根据。

孟子提出的命题。这一命题经过宋代理学家程颐、张载、朱熹等人补充发挥后，成为儒教人性论的正统观念。孟子具有儒家先哲共有的 “贤人作风”，对人及人类社会持有一种温柔敦厚的态度，胡适曾戏称为“妈妈政策”，这便是他提出性善论的心理基础。他说： “人皆可以为尧舜。”尧舜是中国古人心目中的圣人，而从人的根性来说，任何人都有达到这种境界的可能。在两千多年前，这种看法的革命意义，绝不亚于十八世纪西方启蒙思想家 “人人生而平等” 的宣言。孟子并不善于抽象的推理，他举了一个例子来证明人人都有圣人根性的道理： 一个小孩将要落到水井里的时候，见到的人都会动怜悯之心，这并不是因为和小孩的父母有什么交情，也不是为了在乡党朋友面前邀誉，而是出于人的天性。这种天性就是“善端”。孟子说：“这样看来，无恻隐之心，非人也; 无羞恶之心，非人也;无辞让之心，非人也;无是非之心，非人也。” 反过来说： “恻隐之心，人皆有之; 羞恶之心，人皆有之; 恭敬之心，人皆有之; 是非之心，人皆有之。”这四种心也就是仁义礼智等 “善端”。孟子认为，这些 “善端” 是与生俱来的，“不是外力强加给我的，是我生来就有的”。人之心与口耳目等器官为人所同具，“口之于味，有同嗜焉; 耳之于声，有同听焉; 目之于色，有同美焉”，心 (性) 也应该有所同。人同此心，心同此理，凡是生而为人者，都应该有圣人的根性。清儒焦循认为，所谓性善指人性能觉于善，他说： “人之有男女，犹禽兽之有牝牡也。其先男女无别，有圣人出，示之以嫁娶之法，而人知有人伦矣; 示之以耕耨之法，而民知自食其力矣。以此教禽兽，禽兽不知也。禽兽不知，则禽兽性不善;人知之，则人性善矣。”这种论证，在今天看来，固然算不上科学，但在古代中国人心目中，却具有巨大的感召力，给人自尊自爱、努力向善的精神激励。当佛教传入中国后，禅宗六祖慧能提出 “人人皆有佛性” 的观点，将印度佛教完全中国化，这里很明显看得出孟子 “性善” 论的痕迹。

中国古代关于人性的一种伦理思想。最初由孟子首先提出。他说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下”。(《孟子?告子上》)他认为：人天生就有善良的本性，但并不是认为人天生就是道德完善的，而是认为人的本性中具有向善的因素，这些向善的因素只要能得到正常发展，就能够成为道德完善的人。孟子的“仁政”就是依据性善论发展而来的。后来宋代的二程、朱熹，明代的王守仁，明清之际的陈确、王夫之、戴震等也都主张性善论。

孟子关于人性的观点。其性善论有二层函义。其一，人性之中固有善端。《孟子?公孙丑上》：“恻隐之心，仁之端也;羞恶之心、义之端也;辞让之心，礼之端也;是非之心，智之端也。人之有是四端也，犹其有四体也。”这四种善端，也就是固有的善性。孟子又说：“乃若其情，则可以为善矣，乃所谓善也。若夫为不善，非才之罪也。”(《孟子?告子上》)人本具有可以为善的质才，“恻隐之心，仁也;羞恶之心，义也;恭敬之心，礼也;是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也。”(同上)其二，人性自然趋向于善。孟子说：“人性之善也，犹水之就下也。人无有不善，水无有不下。”(同上)水之就下，为自然趋势;人之就善，亦自然之势。孟子持性善论曾与告子进行了激烈的争辩。参见“性无善恶论”。