顿悟

佛教禅宗南宗教义之一。指对真理顿然觉悟，与“渐悟”相对。相传最早由南朝宋僧人道生提出，道生(355―434)认为佛教最高真理不可分割，对其觉悟亦无阶段可分，一旦把握佛教“真理”，即可突然觉悟。顿悟真谛之时，亦成就法身。《顿悟入道要门论》上：“问：欲修何法，即得解脱?答：唯有顿悟一门，即得解脱。云何顿悟? 答：顿者，顿除妄念，悟者，悟无所得。”佛教禅宗唐代时分为南、北宗，南宗即主张顿悟说。

佛教指不囿于经文，无需经过长期修习而直接体悟到佛性真知的认识过程。此语印度佛教中本有，但作为一种理论提出，始于我国南北朝时的竺道生。《宋书?天竺迦毗黎国传》：“宋世名僧有道生，……立顿悟之义，时人推服之。”竺道生受《泥洹经》“佛身是常，佛性是我，一切众生，皆有佛性”的启示，提出佛性人人本有，去迷反本，即可成佛。顿悟之说，对后世影响颇大，但自其创立之时，佛教界便有争论，持相反意见的，被称为“渐悟”派。“顿”“渐”之争，甚至在一些佛教宗派内部也难以调和，禅宗自五祖后，北方的神秀坚持渐悟，而南方的慧能则大讲顿悟。因顿悟之学简便易行，故慧能之后南宗大盛，北宗的影响却几殆消亡。《六祖坛经》曰：“不悟即佛是众生，一念悟时，众生是佛。”此语是顿悟之学的最好诠释。

佛教名辞。与“渐悟”相对，是关于成佛的途径、方法和步骤的主张。在中国佛教史上，汉魏的支谶、支谦的般若学已接近于顿悟的理论，而东晋僧人支道林则明确主张求顿悟于“七住”(一种“悟空”的直观说)。晋宋般若学关于顿悟有两种看法：一种认为，在渐悟过程中达到一定阶段始可彻悟，然后继续修养才可成佛，这是“小顿悟”;另一种认为，在渐悟过程中不能彻悟，只有在真正悟解佛理整体，体认“本体”的那个时刻，才能顿悟而成佛，这叫“大顿悟”。著名顿悟派的竺道生即属于后一种。慧达在《肇论疏》中说：“第一竺道生法师大顿悟云，夫称顿者，明理不可分，悟语照极。以不二之悟，符不分之理。理智恚释，谓之顿悟。”意思是说，竺道生认为，佛理玄妙一体，不可分割，而以无差别的智慧直接与佛理相冥合，才能叫做顿悟。可见，“理不可分”的命题，正是“顿悟”说的理论根据。谢灵运曾以“寂鉴微妙，不容阶级”八字概括了竺道生的顿悟说。这里“寂”，就是所悟之境即“真如”、“实相”，它湛然寂静，无所有相，故名。所谓“鉴”就是“照”、悟解。这是说，此种“智”与“理”契合的神悟境界，是微妙不可思议的，是一悟不可再悟的，故不容任何“阶级”(次第)。至隋唐时期，中国佛教宗派形成，顿、渐之争日趋明显和激烈，禅宗更以“顿悟成佛”作为其主要特征(一般认为，禅宗内部曾有“南顿”、“北渐”之争)。惠能说：“一闻言下便悟，顿见真如本性”，“若识自性，一悟即至佛地”。顿悟说的主要内容包括：：一切众生都有佛性，佛性即理，是一整体，体极或返本归真即是悟。从哲学上看，主张不要任何中间环节、媒介，使认识的主体和客体在刹那间直接冥合，形成一种主客消融、能所合一、无差别的境界即是成佛。这是一种诗化的、艺术化的直觉思维，并在一定程度上构成为中国佛教哲学认识论的一个特征。顿悟说，对宋明理学产生了深刻的影响。