人道主义与恐怖

法国哲学家梅劳-庞蒂阐述他的存在主义的马克思主义理论的主要著作，写于1947年。在这本书里，他通过抨击匈牙利籍作家凯斯特勒的观点来提出自己的理论。凯斯特勒在小说《和平的黑暗》一书中集中暴露了斯大林对布哈林的审判，对所谓斯大林主义和苏联模式的社会主义进行了激烈的攻击，并进而全盘否定马克思主义。梅劳-庞蒂也批判了斯大林主义和苏联模式的社会主义，但指出了凯斯特勒把斯大林的马克思主义与真正的马克思主义混为一谈的错误，并对真正的马克思主义提出了自己具有存在主义色彩的解释。他同意凯斯特勒关于苏联模式的马克思主义是一种宿命论和决定论的判断;苏联模式的马克思主义把革命事件看做是可以预先注定的，人是向共产主义的最高阶段不可逆转地开动着巨大的时间机器的一个齿轮，从而忽视了革命的主观因素，特别是无产阶级的阶级意识，歪曲了马克思主义理论。马克思主义与存在主义一样的是强调了人的意识的作用，注重历史的自发性。马克思的主要贡献是创立了“马克思主义的人学”。马克思的历史观不但强调个人自由决定的作用，而且注重社会历史的、客观的、物质的条件对人们的思想和行动的制约作用，两者地位同等。尽管梅劳-庞蒂反对国内的恐怖政策，但他却与凯斯特勒一样，论证马克思的暴力观并不否认暴力的作用，并把革命暴力、恐怖与人道主义联系在一起。暴力和恐怖是由于个人为获得自由而力图摆脱束缚自身的社会关系、个人与他人以及与社会外界发生的关系而产生的，它是历史的客观因素的必然产物。无产阶级在掌握政权后实施的暴力也是不可避免的，暴力有革命和反革命之分，而革命暴力与人道主义是相一致的。其原因是：革命暴力往往是具有普遍性的阶级行政的暴力，而这个阶级的利益会给历史带来人道的价值。具体地说，革命暴力就是无产阶级专政，无产阶级的阶级利益决定了无产阶级专政便是人道的政权;革命暴力是根据环境的需要选择的产物，它所遵循的原则是牺牲一些威胁人类的人，拥戴那些遵守人道的人。革命暴力只是把自己作为一种手段，它的明确目标是建立每一个人的人性都得以实现的社会，暴力是实现人道主义社会的手段。