龙王

占代神话传说中的龙神。旧时民间普遍信仰的神明。主司江河湖海水之盈缺的神碉。也为佛、道二教崇拜的对象之一。龙，原为神话传说中神灵动物，能腾能飞，春分登天，秋分潜渊。民间普遍视其为兴云降雨，润泽苍生的祥瑞神物。统治阶级则将其作为天子、帝王的化身，加以神化。佛教传入中国，据传有十大龙王，皆勤力兴云布雨。自唐朝起，开始封龙为神。宋朝沿袭唐祭五龙之制，春秋两祭。宋徽宗赵佶大观二年(1109年)，封青龙神为广仁王、赤龙神为嘉泽王、黄龙神为孚应王、白龙神为义齐王、黑龙神为灵泽王。对龙王的信仰遂遍及全国。以后各代帝王皆以真龙天子自居，其后裔称为“龙子龙孙”。中国道教也奉其为神祗，有诸天龙王、四海龙王、五方龙王，凡江河湖海，渊潭塘井，皆有龙王。各种规格的龙王庙，拔地而起，庙内供有龙王神位，祭祀活动极频繁。旧时每逢大旱民间常在龙王庙举行祈雨仪式。如“祭龙潭”、“打龙潭”、“晒龙王”等.祈龙降雨风俗在各地不同民族中应运而生。直至20世纪90年代，作为中华民族腾飞的象征，各族人民都视其为吉祥之物。十二生肖、贺年卡、年画、各类工艺装饰品、邮票、壁画等等，到处都饰有龙形图案。

《太平广记》卷418“震泽洞”条引《梁四公记》：“震泽中，洞庭山南有洞穴，深百余尺，……旁行，升降五十余里，至一龙宫。……盖东海龙王第七女掌龙王珠藏，小龙千数卫护此珠。”此或为中国龙王之称初见载籍者。又唐李朝威小说《柳毅》所谓“洞庭龙君”，当亦即龙王。演变至明吴承恩小说《西游记》，遂有孙悟空大闹东海，东海龙王敖广被迫献出天河定海神珍(即如意金箍棒);泾河龙王降雨误点失朝，“犯了天条”，为魏征丞相梦中所斩;祭赛国碧波潭万圣龙王盗去佛塔舍利子，为悟空、八戒所擒获等叙写。《西游记》中所谓龙王，不仅东海有之，西海、南海、北海亦有，进而至于河、潭亦有。继《西游记》之后，又有明吴元泰《东游记》，叙八仙过海事，其中八仙曾与龙王大战，“火烧东洋”。见《中国神话传说词典》。又《中国宗教词典》：“龙王，传说中司兴云降雨之神。佛教《华严经》有无量诸大龙王，如毗楼博叉龙王，娑竭罗龙王等，莫不勤力，兴云布雨，令诸众生热恼消灭云云。道教亦有此说，谓有诸天龙王、四海龙王、五方龙王等，遵元始天尊，太上大道君旨意，领施雨、安坟之事。《太上洞渊请雨龙王经》载：“遇天旱或遭火灾，诵经召龙王，即可普降大雨。《太上召诸神龙安镇坟墓经》载：安置先人坟墓犯了“天星地禁”，子孙会遭祸，诵经请龙王，即可去灾致福。所称龙王名号繁多。见《道藏》第180册。”

龙是中国古代所信奉的动物神，具有降雨的神性。佛教传入中国以后，因佛经称诸大龙王“莫不勤力兴云布雨，令诸众生热恼消灭”(《华严经》)，唐玄宗诏祠龙池，置坛及祠堂。宋徽宗诏天下青、赤、黄、白、黑五龙神皆封王爵。因帝王的提倡，遂使龙王信仰遍及全国。唐宋以后，道教吸收龙王信仰，渐而凡有水之处，莫不驻有龙王，职司该地水旱丰歉，并建有龙王庙。

龙是中华民族的象征，古代神话的四灵之一。《太上洞渊神咒经》这有“龙王品”，列有以方位为区分的五帝龙王; 以海洋为区分的四海龙王; 以天地万物为区分的五十四名龙王名字和六十二名龙王名字。

旧时专门供奉龙王的庙宇几乎与城隍、土地庙同样普遍。每逢风雨失调，久旱不雨，或久雨不止时，民众都要到龙王庙烧香祈愿，以求龙王治水，风调雨顺。

雨与农业关系更为密切，所以自古对雨神祭祀最勤。在江西民间的农村，遇大旱多去龙王庙求雨。自古，先民就有崇龙的思想，认为刮风下雨是龙王所支配，龙王有布雨行云的本领。一年的收成和年景是风调雨顺还是干旱水涝，全在于神灵龙王的兴趣和情绪。因此，人们为求吉纳祥，平安顺调，为求龙王的高兴，总要怀着虔诚的心理进行各种祭拜活动。在江西农村，龙王庙随处可见，到了干旱季节去求雨的人们也特别多。在万载县城高车村有座龙王庙，庙的正殿右侧墙上，嵌着一块刻有“道光十八年春月建”的石碑，庙里珍藏着一个漆得金光闪闪的木雕龙头。每年端午节期间，人们成群结队来到这里祭祀。求雨时，人们将龙头抬出庙外，并放在船头上举行龙舟赛，赛完后，把龙头抬回庙里，恭敬地摆在神台上。

乐安流坑村五王庙（余悦摄）

除了龙王庙求雨外，还有其他的求雨祭祀活动。在铜鼓县带溪佛堂山有座五显庙，当地人称为“大帝殿”，殿前设有求雨坛。若干旱无雨或疫病流行，村民们就要到庙里焚香秉烛，求神拜佛，以求甘霖或驱邪逐疫保平安、保丰收。在棋坪乡石井窝有一泉神井，传说有降雨的本领。旧时，每当久旱无雨，村民无力抗拒旱灾，便向泉神求雨。他们选派一个代表，带着祭品和香纸、鞭炮，以及装水用的瓶子，前往石井窝，虔诚地向泉神祷告，请求降雨，然后从泉神井里装两瓶水，选一花红（人们祭神的花布），一起带到家中，放在神台上供奉，每天点香烧纸。等下雨后，村民又集资购买香烛鞭炮和山羊等祭品，带上水和那花红送回石井窝，祭祀泉神，表示感谢。在吉水县农村的干旱求雨祭祀活动中，小孩也参与祭祀的活动，颇为风趣：即两个小孩用竹椅抬着一只公狗，一伙小孩在后面泼水，边泼边唱：“扛狗公，求大雨，三洒风，四洒雨，飘大雨洒洒落。滴一点，有一枘，滴两点，有一镝，上田介到下田落。割掉旱禾割桠禾，割掉桠禾种肥田，种好肥田为明年……”旧时求雨，不仅百姓如此，就连官府知县也要到泉神井行祭，祈求天降甘霖。

龙王是驻在江河湖海、潭泉塘井中主管各地水旱和粮作物丰歉的神，它具有升天潜水、招云行雨等奇异功能，所以各地百姓纷纷立庙祀拜之。每年年初，民间都要向它焚香祭拜，干旱时则向其祈雨。在２０世纪５０年代以前，辽宁许多地区都有在大旱之年求雨的习俗。如辽北彰武地区，若遇天旱不雨，则由地方官或士绅组织民众求雨。人们头戴柳枝，素服赤足，手执纸旗，上书降雨之词于庙前。然后抬着龙王牌位（俗称“抬龙架”）到城隍庙或土地庙集合，跪祷求雨。路遇井泉、庙宇都要焚香拜祷。如降雨，则认为是神灵所助，人们定要宰牲或演戏以酬神；如不降雨，则继续祈祷。在海城、义县等沿河地区民间，还存在着河神信仰，当地居民称龟为河神爷，称其所居之处为河神府或大王庙。民众对其十分敬重，认为稍有冒犯，则附近所有田地均会被水冲毁，即使是妇女及儿童亦不敢直呼其名。２０世纪５０年代以后，此类习俗渐渐消失。

民间认为龙王是行雨管水的神灵。对龙王的信仰，实际源于古人对龙的崇拜。龙，是中国古人幻想出来的动物。民间传说从黄帝时期就已开始了龙崇拜。人们认为它是祥瑞的象征，主宰雨水。民间还传说对龙的祭祀源于唐代，到宋太祖赵匡胤即位不久后，就根据唐代旧典规定了对龙的祭奠，题龙神庙的匾额为“会应”，意思是有求即应。从此，龙王庙遍布天下。在道教经典、民间传说和文人小说中，龙王的名词越来越多，江河湖海池沼井泉也都为龙王专管，连电雷风云之神也都归了龙王管辖。人们还把龙王人格化，为它设计了龙宫、龙子、龙女……俨然成了一个庞大的龙家族。

由于这些民间神话传说不断神化，民间对龙王的信奉逐渐普遍。在城西头的千福寺就供有龙王塑像。其形象为青面，身着绿袍，鼻间撅出两条白龙须，左足蹬一水龟，右足蹬一青蛙，通身为藤胎，糊以粗布，外罩彩色涂料。每逢干旱，民间就要举办龙王会祈雨。龙王会是由民间自发进行的，经费开支多数由商人捐助，另一部分是居民百姓集资筹备，官府对此极力支持。出龙王会是将龙王神像抬至玉皇阁，说是龙王要和玉皇大帝商讨行雨之策三天，在这三天里，民间要举办祭祀庆祝活动。届时，各路民间艺术老会纷纷献艺。第一天为送驾日，第三天为接驾日，这两日的活动最为壮观。人们要抬着龙王神像走街出巡接受香火。龙王神像前要有雷公、电母、行云童子神像，前后还有依仗执事开道护驾。再后面就是扮成水族的如龟、鱼、蛤、蚌等各种造型。其中用彩纸扎成的大龟最有特色，它由一人全身钻入纸龟壳内，用手足爬行。还有一些人穿臂举灯（类似鬼会活动），人们期望以这种惨烈的举动来感动龙王，祈求雨水。这一行人一路上锣鼓喧天，沿途人们焚香祈祷。一些顽皮的儿童用泥巴做成龙状，涂上绿色，由两个人用木板抬着。在它前面是一个背负竹圈的儿童，竹圈上糊以绿纸，扮做甲鱼状。他们边走边做出种种丑态，向街面上的商号店铺要香钱。天津最后一次龙王会是在民国五年（１９１６年）。由于在举办龙王会后恰好降得一场小雨，民众便更加信奉虔诚。而翌年民国六年（１９１７年）天津发生水灾，大水淹浸津门，千福寺的龙王像也被冲毁，从此龙王会再也没有举办过。民间对龙王的信仰也逐渐淡漠，直至消亡。

渔民认为龙王生云布雨，兴风作浪，海是龙王的天下，鱼鳖虾蟹是他的臣民，人在海上捕鱼，是侵扰了龙王世界，捕杀了龙王的臣民，因此对龙王必须事事谨慎，不能触犯龙王。每年出海前，举办龙王会，一般在正月十五或二月二，每年第一次出海由船老大带领上船祭龙王，祈求保佑。每年六月初三(有的地方六月十三日)为龙王生日，这天近海渔船一律靠岸停捕，远洋船就地抛锚停船休捕，保持海上平静，不打扰龙王的寿诞。