圣人有情与无情

魏晋时期名士们所讨论的问题之一。“圣人”有广狭二义：广义者指具有最高道德的人，与所谓“凡人”(平常人)相对，包括儒家典籍中的尧、舜、禹、汤、文、武、周公、孔子等;狭义者指孔丘。“情”指喜、怒、哀、乐、爱、恶、惧之情。儒家一般注重情，庄子首倡，“圣人无情”。庄子说：“吾所谓无情者，言人之不以好恶内伤其身，常因自然而不益生也”(《庄子?德充符》)。认为“圣人不谋”，靠“天养”，“有人之形，无人之情”。到了魏晋时期，“圣人有情与无情”，由于儒家的“圣人”被老庄化，遂成为一讨论的大问题。从王弼到郭象，皆不以老庄为圣人。只是他们所说的圣人人格，都是“无为”、“无心”或“体无”的，表现了老庄与周孔结合的玄学特征。照当时一般“名士”的说法，“无情”比“有情”高。玄学家也是如此说。他们认为，圣人“与无同体”，所以一切欲望感情，也就都“无”了。何劭《王弼传》说，何晏主圣人无情，锺会等述之，弼与之不同。王弼“以为圣人茂于人者，神明也。同于人者，五情也。神明茂，故能体冲和以通无;五情同，故不能无哀乐以应物。然则圣人之情，应物而无累于物者也。今以其无累，便谓不复应物，失之多矣”。又说：“夫明足以寻极幽微，而不能去自然之性。颜子之量，孔父之所预在，然遇之不能无乐，丧之不能无哀。又常狭斯人，以为未能以情从理者也。而今乃知自然之不可革”(《三国志?魏书?锺会传》注引)。王弼之说，主要是综合儒道两家。儒家注重情之发而中节，道家主无情。王弼则讲有情而不累于情，也即是有情而无情。此说至北宋，二程所论更为清晰：“夫天地之常，以其心普万物而无心;圣人之常，以其情顺万物而无情。故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。”“圣人之喜，以物之当喜;圣人之怒。以物之当怒。是以圣人之喜怒，不系于己，而系于物也”。关于圣人有情与无情，反映了玄学中一般与特殊的哲学问题，又是一个精神境界问题。