寡欲

道家、道教术语，与“无为”、“清静”义相通，指少思寡欲的一种处世哲学。认为人处世应节制欲望，少思寡欲，以求长生不老。《老子》第十九章： “见素抱朴，少私寡欲。”并认为“咎莫大于欲得。”道教承袭这一思想，认为欲乃凶害之根，欲盛则伤气害性，将无欲作为其戒律的重要内容。《老君二十七戒》、《妙林经》二十七戒等，都要求道教徒摒除俗欲。《抱朴子内篇?道意》又把内修术与寡欲观相结合，认为“人能淡默恬愉，不染不移，养其心以无欲，颐其神以粹素，扫除诱慕，收之以正，除难求之思，遣害真之累，薄喜怒之邪，灭爱恶之端，则不请福而福来，不禳祸而祸去矣。”后世内丹家进而宣称“在物而心不染，处动而神不乱，无事而不为，无时而不寂”，以达到无欲境界。

儒家提倡的修养方法。《孟子?尽心下》： “养心莫善于寡欲。”欲是人与生俱来、不学而能的生理要求，如饮食男女等，但人的欲求永无止境，这便是邪恶之源与痛苦之源。因此，要使人类摆脱邪恶和痛苦，唯一的办法就是从这个 “欲” 字上下功夫。古今中外的宗教大都是提倡禁欲主义的，最过激的是佛教，将色欲视为罪恶，将食欲压低到最低限度，将一切声色享乐统统归在戒绝之列。儒教的态度大不一样，孔子主张 “从心所欲不逾矩”，只是说对人的欲望要有所节制; 孟子提出 “寡欲”，最能代表儒教的中庸之道。“寡欲” 不是 “禁欲”，也不是 “去欲”，而是提倡 “少欲”。《礼记?礼运》说： “饮食男女，人之大欲存焉。” 承认食色为人类最基本的欲望，但主张 “欲不可纵”，要用礼来加以节制。即使在主张 “灭人欲” 的宋明理学家那里，也与佛教的禁欲主义有别。其所谓 “人欲” 指的是对食色的过度追求，朱熹曾明确地说：“饮食，天理也; 要求美味，人欲也。”照此类推： 男女，天理也;要求美色，人欲也。在他看来，饮食男女是人与生俱来的生理本能，是天经地义的，并非罪过，要求美味美色才是 “人欲”，才是万恶之源。朱熹在阐释孟子 “养心莫善于寡欲” 这一命题时说：“欲，如口、鼻、耳、目、四肢之欲，虽人之所不能无，然多而不节，未有不失其本心者，学者所当深戒也。”其实，在满足了食色的基本要求后，追求美味美色也是人之常情。要人做到理学家主张的 “清心寡欲”，无所追求，的确只能是少数圣贤的一厢情愿，难以在芸芸众生中贯彻实行; 另一方面，人类为自己的欲望所苦所困，也是有目共睹的普遍现象，要寻求解脱，归根结底还是得在这“欲” 字上面做文章。看来，人类在这个问题上始终处于两难的境地，比较之下，儒教提倡的“寡欲” 似不失为一种解脱之道。

道教教义。与抱朴相对应，老子云：“见素抱朴，少思寡欲”，认为“咎莫大于欲得”(四十六章)。道教承袭并衍化了老子的寡欲观，主张务道之士为人处世应节制私欲，修养炼形要少思寡欲，以至无欲，才能求得长生之道。无欲即合于道。《老子想尔注》说：“道常无欲乐清静，故令天地常正。”《云笈七签》中指出了“欲”的根源和它的弊害。气烦则嗜欲生。嗜欲的本势，不逾于口实五味，体充衣暖，男女偶适之间 。又说“夫嗜欲之茂，好利而恶害，喜荣而忿辱……故其问荣也靡知足”(卷八十七《太清神仙众经要略》)。认为欲乃凶害之根，欲盛则伤气害性，《七部语要》中说：“喜怒乱气，嗜欲伤性。人性欲平，嗜欲害之，与性相害。”(《云笈七签》卷九十)“嗜欲连绵于外，心腑壅塞于内。曼衍于荒淫之波，留连于是非之境”。为不至败德伤生，是当寡欲。因而在道教的戒律中，都要求道教徒摒除欲妄，安心澄性。《抱朴子内篇》中说，学仙之法只是“恬愉淡泊，涤除嗜欲，内视反听，尸居无心”而已。为唐宋以后内丹修炼所倡行，要求修道者达到寡欲的境界。是道教处世修炼的重要思想。