| 词条 | 玄学 |
| 类别 | 中文百科知识 |
| 释义 | 142 玄学魏晋时期的一种哲学思潮。这一哲学思潮把《老子》、《庄子》、《周易》三部书称“三玄”，尊奉为最高经典，把老庄思想和儒家经义相融合，构造出具有高度抽象性和思辩性的理论体系，以取代汉代粗疏的神学体系。玄学家多是所谓名士，他们畏惧政治斗争的凶险，逃避现实，谈论空虚玄远之学，形成风气。玄学发展经历几个阶段： 魏正始年间，何晏、王弼提出 “以无为本”的贵无论思想，并通过有无、本末、体用、动静、一多等范畴，从多方面加以论证，以立其说。还主张名教出于自然。这一派影响很大。与之同时的还有嵇康、阮籍等，主张“法自然而为化”(阮籍《通老论》)，“越名教而任自然”(嵇康《释私论》)。裴頠则反对“以无为本”，著《崇有论》，主张以有为本；魏晋之际向秀、郭象注《庄子》，也主张名教与自然一致，但认为万物不能从无生出，也不能从固定之有生出，而是“独化”、“自生”，“夫造物者有邪？无邪？无邪，则胡能造物哉？有也，则不足以物众形？”(《庄子·齐物论注》)所以，万物都是“块然而自生耳”(同上)“独生而无所资籍”(同上《庚桑楚注》)。向、郭二人把玄学推向高潮；东晋时，佛教般若学传入，学佛者多用玄学理论翻译和解释佛经，随着佛教的兴盛，玄学便逐渐衰微。 玄学xuanxue魏晋时代兴起的一种思潮。这种思潮是否定汉代经学传统的，以道家思想为基础的新思潮。它以《老子》、《庄子》、《周易》三书为经典著作，称为“三玄”。玄学家从不同角度反对经学传统，可以分为三派：玄理派、清谈派、狂放派。玄理派以何晏、王弼、裴頠、欧阳建、郭象等人为代表，他们认真研究哲学问题，讨论贵无和崇有、言与意、宇宙本体等理论问题，对哲学发展起了促进作用。清谈派以王衍为代表，不深入研究理论问题，也不认真处理事务，整天清谈，以至误国。狂放派主张任自然，随心所欲，反对汉代繁文褥节，反对礼教，结果走向另一个极端，自由化。他们经常聚会狂饮，常有被世俗认为极端荒诞的行为。这一派名士很多，最著名的有“竹林七贤”：阮籍、嵇康、山涛、刘伶、阮咸、向秀、王戎。整个玄学思潮是在经学长期束缚下冲出来的，对于僵化的经学传统来说，是一种解放思潮。但它是另一极端，也不符合社会需要，不久沉寂，再不重现。 玄学魏晋时期主要哲学思潮。“玄”，出自《老子》“玄之又玄，众妙之门”。时人奉《周易》、《老子》、《庄子》为“三玄”，故名。魏正始年间，何晏以老释儒，倡导玄风；王弼援道入儒，阐发天人新义。后阮籍、嵇康学尚老庄，非薄名教，开“竹林”放达之风。裴頠著《崇有论》，形成异端学派。向秀、郭象注《庄子》，发明奇趣，创独化说，明“内圣外王之道”。东晋张湛吸收佛学思想，开始玄佛合流。僧肇则进一步推进合流，独创中国化的般若空宗体系。至此，玄风渐衰而佛学日盛。 玄学魏晋时期的主要哲学思潮。“玄”，出自《老子》“玄之又玄，众妙之门。”魏晋时期奉《老子》、《庄子》、《周易》为“三玄”，用道家思想解释儒家经典，故名。主要探讨哲学本体和道德哲学问题，具有高度抽象的思辩形式。玄学家大多是所谓“名士”，以出身门第、容貌仪止和虚无玄远的“清谈”相标榜，成为一时风气。玄学的发展经历了不同的阶段。魏正始年间，何晏、王弼“援老入儒”，主张“贵无”，“天地万物皆以无为本”(《晋书·王衍传》)，创贵无论体系，提出有无、本末、体用、动静等一系列范畴，并在伦理思想上提出“名教”（伦理纲常）出于“自然”的命题。与何、王同时的阮籍、嵇康主张“自然”、“无为”，在伦理思想上提出“法自然而为化”(阮籍《通老论》)、“越名教而任自然”(嵇康《释私论》)。裴頠反对“以无为本”，认为“始生者自生也”，“济有者皆有”(《崇有论》)，形成了具有唯物主义倾向的“崇有论”。其后，魏晋之际向秀和晋郭象注《庄子》，认为无不能生有，“物各自生而无所出焉”，“块然而自生”，“外不资于道，内不由于己，掘然自得而独化”(《大宗师注》)，提出了兼容贵无论和崇有论思想的“独化”说。在伦理思想上，提出名教即“自然”，“圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中”(《逍遥游注》)。《庄子注》出，玄风大畅，“儒墨之迹见鄙，道家之言遂盛”(《晋书·郭象传》)。玄学家崇尚清谈，其流弊至于“薄综世之务，贱功烈之用，高浮游之业，埤经实之贤。” (裴頠《崇有论》)他们空谈虚无，不务实事，当时就受到裴頠、欧阳建等人的反对。东晋时，玄学与佛学趋于合流，张湛提出“群有以至虚为宗，万品以终灭为验”(《列子注序》)，显然受佛学之影响。后来学者和佛教徒大都用玄学理论翻译和解释佛教各派的经说。加上统治者也着力提倡玄佛合流，随着佛教的兴起，玄学逐渐为佛学所代替。 玄学魏晋时期流行的一种主要哲学、文化思潮。主要研究“三玄”： 《周易》、《老子》、《庄子》，即用道家学说解释儒家经典。在形式上摆脱了两汉经学的繁琐笺注； 在内容上否定了两汉“天人感应”和谶纬神学粗俗的目的论，采用思辨哲学的形式，提出无体用、本末、一多、意言、动静以及自然和名教等范畴，对天人关系赋予了新的涵义。其思想根源可上溯到王充，仲长统等提倡的道家“天道无为”、“思老氏之玄虚”。创始者为王弼、何晏。他们提出“上及造化，下被万事，莫不贵无”，认为名教出于自然，主张“无为而治”。其后阮籍、嵇康也主张“自然无为”，向秀、郭象也认为各教和自然一致。向秀的《应子注》经郭象述而广之，玄风大畅，“儒墨之迹”见鄙，“道家之言遂盛焉”。玄学崇尚清谈，不务实事，当时就受到裴顾等人反对。东晋以后，玄学与佛学渐趋合流。南北朝时期佛学渐盛，玄学渐衰。 玄学魏晋时期的主要哲学思潮。主要是用老庄思想糅合儒家经义，以代替衰微的两汉经学。玄学家多为当时的名士，以出身门第、容貌仪止和虚无玄远的“清淡”相标榜，成为一时风气。玄学思想经历了不同的发展阶段。魏正始年间，何晏作《道德论》、王弼注《老》、《易》，皆提倡“贵无”，认为名教（伦理纲常）出于自然，主张君主“无为而治”。魏晋之际向秀和晋郭象注《庄子》，也认为名教与自然一致。但认为“无不能生有”，“物各自生而无所出焉。”裴頠作《崇有论》，更明显的与“贵无”学说对立。东晋以后，玄学与佛学趋于合流。张湛的《列子注》，显然受佛学影响，而佛教般若学各宗，则大多用玄学语言解释佛经。于是佛学渐盛，玄学渐衰。 |
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