丧葬仪礼

丧葬仪礼是人生最后一项“通过仪式”。如果说诞生仪礼是接纳一个人进入社会，那么丧葬仪礼则表示一个人最终脱离社会，标志着人生旅途的终结，所以丧礼比其他人生仪礼更加庄严肃穆，郑重其事。民间常将婚礼和丧礼并称为“红白喜事”。将丧事作为喜事办，热热闹闹，是为了使死者的灵魂得到安息。由于传统观念和习俗的影响，死亡被认为是灵魂和肉体的分离。人虽死，但灵魂不死，甚至可以转世，因此人的死亡往往被涂上神秘的色彩，产生了许多千奇百怪的慰问死者和迷信禁忌的习俗。加上我国民族众多，各民族所处的自然环境、社会形态、宗教信仰不一，于是形成丰富多彩的丧葬仪礼。客家人的丧葬仪礼基本上承袭了中原汉族的传统古礼，仪式繁锁，服丧期长，禁忌甚多，主要包括停尸、守孝、报丧、入殓、做斋、出殡、安葬、做七等程序，在某些具体形式上则与汉族其他地方有所区别。

1.停尸。这是人死后的第一个仪式。病人已病入膏肓，无法救活时，就把他抬到厅堂，俗称“出厅下”，或停尸正堂。五华等地用稻草铺在地上，再铺上草席，加吊蚊帐，尸席男左女右。梅县等地则用条凳承托一块门板或铺板，不吊蚊帐。如果是在外面死亡的，不论老少，尸体只能放在门口或屋外墙根下，不能移入正堂，此乃客家人“冷尸不能入室”的俗规。

人死后，要敲打铜锣三次，妇女开始嚎哭，表示已经寿终正寝，谓之“开孝”。随后孝子孝孙拿着新瓦罐哭着到附近河溪向“河神”买水，或谓之“乞水”。先在河岸上插上未点燃的香纸，再丢几文钱币于河中，顺水舀水，不管舀多少均不能重舀，回来时不能哀哭。将舀来之水拿至厅堂上为死者抹脸，俗称“买水沐尸”。随即在堂前挂上白布帘，遮住尸体，俗称“孝帘”。在死者脚下，供饭一碗，上置鸭蛋插筷子，俗称“脚尾饭”。焚香烧纸，为死者点盏油灯，俗称“长眠灯”，或“头灯”。据说这些都是为死者照冥路，以免挨饿。

沐尸后替死者更换衣服。男人要剃头发，女人则要梳头。先脱去断气之前的衣服，换上新衣服。衣服的件数，男人用双件，女人用单件，一般约五六层。男人的帽子，无论冬夏，一律用冬帽。以白布二幅放在尸体下面，称“扣被”或“扛被”、“兜尸被”;又用红帛一幅覆盖尸体，里子为白色，裱子为青色，谓之“盖被”。枕头用兰布做，形状像菱角，叫“菱角枕”。死者换下的衣服，一般是埋掉，也有的是连床席一起烧掉。

2. 守孝。旧俗在替死者沐浴更衣后，即在“孝帘”前摆一张八仙桌，置死者灵位。死者儿孙媳妇们开始日夜守孝，剃发赤足，反穿上衣，腰束麻皮，是谓“初服”。在大门口挂一面大锣，早晚响锣做孝。亲友们纷纷前来吊唁，俗称“采青”。门口司大锣的小工视“采青”男女，分别以男单女双响锣。内堂孝子、孝女、儿媳们，闻锣声孝男接男宾，孝妇接女宾，跪哭于神桌侧，叩谢亲邻吊唁之情。宾客礼毕后，要扶起孝子孝女。

3.报丧。报丧一般在人死后的当天，派专人奔告死者血缘亲属。有当面口头叩首报丧的，更多的是送讣闻书面通知，俗称“报生”。送讣闻的人不管天晴下雨，都要带一把雨伞，到死者亲属家门口时，将雨伞倒倚门外，俗称死者阴魂留在伞内。主人给报丧人一碗白水喝，不留吃，不留住，但要给他一个红包利市。讣闻是用一张白纸写的讣告或讣帖，称“出门讣”。上写明死者姓名、身份、因何辞世、逝世日期、地点、享年岁数、吊唁成服、返山时间，并署上治丧人与死者的关系。这种讣告，习惯用古文体，如五内崩裂，擗踊哀号等辞。讣闻以男性子孙出名，如父先死居母丧称“孤衰子”，父死称“孤子”，母死称“衰子”。

4.入殓。入殓有小殓、大殓之分。小殓，是在棺内先铺放约一寸厚的黄土(台湾地区用黄纸)，再加铺草纸，然后把尸体移入棺内。据说这样做是为了怕尸体腐烂，所以遇天热时，还将棺材打洞透气。死者头垫菱角枕，左手握巾扇，右手握桃条及米畸，脚穿布鞋，口含银元一枚，俗称“含口银”。接着将至亲所送的冥席(俗称“盖面被”)覆盖在尸体上。然后将陪葬品放在尸体旁边，尽量装满填实，让死者端卧不颠。再以冥席盖之，但不封盖。大殓是正式入殓。开始前须打铜锣三响，备牲礼祭祀。然后由长孙钉好棺盖，俗称“上子孙钉”。孝子孝女围棺痛哭。大殓后，孝男孝女披麻戴孝，谓之“成服”。孝子手拿一根棍杖(父死用竹杖，母死用桐棍)，曰“孝棍”，穿麻衣，戴麻帽，赤足着草鞋。然后将死者灵位移入灵屋内，灵屋两侧置纸扎的“金童”“玉女”。请和尚来念经超度，名曰“做斋”。这些和尚在堂前设坛悬挂佛像，击鼓敲锣，请神诵经，称为“起坛”。同时举行告灵、告祖、超缢、祭麻等一系列仪式。做斋的时间长短，由孝家的经济情况而定。五名和尚做一日一夜的叫做小斋，即一般人所说的“念经救苦”。七名以上和尚做二日二夜或三日三夜，甚至七日七夜的叫做大斋。灵柩在厅堂停放的时间，古时可到一二十天，多则一个月，后来减少至一个星期左右。

5. 出殡。客家人死后都用土葬，所以称出殡为“还山”。出殡前须祭奠，称还山祭奠或行祭。首先在灵柩前设案悬挂联，安置灵座，行三献礼，行祭以后即“起棺”。用麻绳绞紧，盖以棺罩，抬至墓地。出殡时由乡邻敲锣打鼓开道，放鞭炮，撒路纸，逢桥过水插上未点燃香纸。丧葬行列为：引路火把，或草龙(焚其端使有烟)、铭旗(上写故人之姓名)、孝灯(为白纸蓝字灯笼，上书“严制”或“慈制”)、吉灯(上写字姓来源)、放生笼(笼中装活龟活鸟或鸽子至墓地放生)、铭旌(由女婿孙婿赠吊者)、蓊轴、花圈、艺阁等(多排成二十四孝、三藏取经等故事场面)，香亭(轿亭，内置香炉)、像亭(内置故人遗像)、魂轿(内置五升米?，?中安置位牌、魂帛，并放五谷种子、铜币、铁钉等，以象征五谷丰登，子孙昌荣)、鼓吹队、灵柩(由孝男穿麻戴孝，手执孝杖，跟随棺柩)、遗族、道僧、金童玉女、吊祭者等。葬列盛大庄严。至三叉路口时，孝子孝女转身向亲友来宾跪谢，是为衰谢。亲友来宾避开原路绕道先回，至大门口跨过火堆，喝“拦门酒”，以示吉利。孝子孝女送葬至墓地，回来后也要跨火堆，喝拦门酒。

6.安葬。梅州各县有“一次葬”和“二次葬”两种葬俗。一次葬俗称大葬地(坟)，墓室和坟地都用坚硬的石、砖、三合土筑成，此乃死者生前做好“生基”(又叫寿坟)，死后以厚葬之礼俗。盛棺推入墓室，封死墓穴，再竖墓碑。一次葬多为明清时期的官宦人家的墓葬，民国时期较少见。二次葬是客家人特有的一种葬俗，为客家人所普遍采用。先用棺木埋葬，三五年后取出骨骸，装在金罂(小口大肚的陶罐)内，内写死者世袭姓名，再重新安葬，建坟立碑。没条件建坟的，也可以将金罂寄放在安全的山洞中，或在山坎上挖一小龛寄放。如村中有“阴城”的，也可存于阴城。这种习俗与客家人长期迁徙的经历有关。客家先民千百年来过着颠沛流离的生活，每转移一次地方，都要把已故亲人的骨骸带上。迁到新居地后，再行择地安葬，不让亲人的骨骸遗落他乡。久而久之，便形成客家特有的二次葬习俗。

客家人对坟墓的建筑十分讲究，对墓地的选择郑重其事，注重地理风水。墓穴大多采用穹窿式，较少用仰天葬。坟墓的构造和人们生前居住的围龙屋相似，后高前低，前后合围，有的坟墓前还要挖一口半月形的墓坟塘。墓的建筑材料用三合土、青砖、花岗石。这些都表明，客家人把人死看成是另一种生命形式的开端，死后的生活一如生前。

客家人对葬礼中的文书十分重视，要请熟悉丧礼的老先生专门料理。讣告中的称谓、享寿等词语都有古制专用词，称父母为“家严、家慈”，享寿年龄有：五十曰“艾寿”，六十曰“耆寿”，七十曰“稀寿”，八十曰“耋寿”，九十曰“耄寿”，百岁曰“颐寿”。死去的父亲用“显考”，母亲用“妣”，子孙对先世称“太府君”，男人写“府君”，女人写“孺人”。孺人本是官爵品级的称谓，在封建社会中，只有对当朝七品官以上官吏的母亲和诰命夫人，才能称“孺人”。而客家妇女葬后通称“孺人”，而且可以冠戴诰命夫人的服饰殡葬。这是汉族其他地区所罕见的，足以证明客家人对妇女的尊重。妇女虽然生前地位不如男子，死后却能得到如此高的待遇，也算是一种弥补和安慰吧。

7.做七，又名做旬。丧事已毕，灵位未除，仍须做七。从死者去世之日起，每七日孝子孝孙穿孝服向死者灵位敬奉一次斋果饭食，旧俗要做到七七才能“除服”(即脱孝除灵)，后来多奉侍至三七除服。除服那天，孝亲家属各备祭品祭祀，然后焚烧灵屋。有些地方则流行做百日，即死者去世满百日后除服，祭祀、焚烧灵屋。梅县还流行走七的习俗，即死者如逢农历月初或十一、二十一日去逝，第一个十日，其家里的人都要在早饭后离屋，至傍晚才可回屋。民间传说，这一日屋中所有阴魂都要回屋，故须避走。

以上这些繁琐复杂、迷信色彩浓厚的葬俗，随着时代的进步不断得到改革。自60年代起，梅县、兴宁、五华等县逐渐开始以火葬代替“入土为安”的葬俗。祭礼祭仪改为追悼会形式，披麻戴孝改为戴黑纱或小白花。有些农村地区建立了老人会，丧葬理事会，负责料理老人丧葬后事。据统计，梅州地区已有30―40%的乡村建立了这种组织。