人治

儒家的政治主张。人治的出发点是统治者或执政者个人的素质决定国家政治的好坏，因此强调统治者或执政者个人的道德修养与示范作用。孔子甚至将 “政治” 之 “政” 解释为 “正身” 之 “正”： “政者，正也。子帅以正，孰敢不正?” 又说： “其身正，不令而行; 其身不正，虽令不从。” 孟子说： “君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正，一正君而国定矣。”后代儒家将 “修身齐家”作为 “治国平天下” 的前提，就是孔孟 “人治”思想的体现。在这种思想影响下，古代中国人公认的好帝王就是尧、舜、禹、汤、文王那样 “德合天地”、“以身作则” 的圣人，而 “尚贤”则是传统政治的基本观念。“人治”与 “法治”相对，简单地说，“人治”突出个体道德人格的感召作用，寄政治希望于贤明仁慈的君主; “法治”则迷信严刑峻法的震慑作用，寄政治希望于刚毅独断的君主。“人治” 要靠清官，“法治” 要靠酷吏，在传统社会中，人们更倾向于前者。现代中国人多有一种误解，以为儒家主张“人治”就是不要法律，而任凭个人的意志来决定政治。其实，中国每一个朝代都有自己的法律和执法机构，儒家强调 “人治”，并非不要法治，而是强调执法者个人应该具备良好的道德素质，这就是所谓 “贤人政治”。在现代中国，即使以提倡科学和民主著称的自由主义学者如胡适等人，也曾提出 “好人政府” 的主张，这实际上就是儒家 “贤人政治”的的翻版。事实上，直到今天，“人治”观念在中国人心中依然很有市场，原因就在于，许多现实问题并不由法律，而是由执法者来决定： 法律是死的，人是活的。这样法那样法，最终还是必须由人来执行。也就是说，在实际的运作中，是执法者个人的素质，与法律本身同时起着作用。

儒家政治思想。与法家倡导“法治”相对，儒家主张“人治”。《礼记?中庸》说：“文武之政，布在方策，其人存，则其政举，其人亡，则其政亡”，故称“人治”。认为统治者贤德与否是统治国家的关键。孔子指出：“政者，正也，子帅以正，熟敢不正”(《颜渊》)。认为统治者身正，人民就不敢不正，统治者自身不正，就难以正人。强调“其身正，不令而行，其身不正，虽令不从”(《子路》)。“人治”的思想，过分夸大了统治者本身的作用，但它从千百年沿袭下来的“礼治”的习惯势力中摆脱出来，强调统治者应修身、重贤，以身作则，具有积极意义和进步性。