博教的祭祀和巫术

(一)长生天

在草原游牧民族的传说和崇拜仪式中，对天的信仰非常突出。早在汉代，已有匈奴人祭天的记载。突厥人对天更是极其尊崇和敬畏，《?伽可汗碑》提到：“朕天所立象天突厥贤王(?伽)可汗”;在叙及骨咄禄重建后突厥政权时又说：“上天予以勇力，吾父可汗之军士勇武如狼，其敌人则怯懦如羊”

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。契丹人在建立辽王朝后，祭天的礼仪更是隆重。国家遇有大事，必先祭告天神，皇帝即位须“燔柴告天”，只有行“柴册礼”后，其统治权才被族人所承认。每逢战争出师班师之际，要祭告天地四次，可见其对上天的笃诚。草原各族都将苍色视为神圣之色，并定为国色，也正因为这是天的颜色。突厥人自称其国为“苍突厥”，以至《蒙古源流》一书附会说，公元1206年铁木真称成吉思汗时，也曾号其国曰苍蒙古(或曰青蒙古)。

蒙古族接受了草原诸族这种对天崇拜的观念。他们把天称为“长生天”或“汗长生天”。“元兴朔漠，代有拜天之礼。衣冠尚质，祭器尚纯，帝后亲之，宗亲助祭。”(《元史?祭祀志一》)在元朝的书札、牌子、法律条文和墓碑上，“长生天气力里”一词随处可见。旅行家柏朗 ?嘉宾记述说，他们“只信仰唯一的一尊神，它是人世间可见和不可见万物的缔造者。”

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蒙古人赋予长生天以极大的神力，它是众天神的主宰、万物的君主，因而他们“正月一日必祭天，重午亦然。”

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祭天仪式多由幻顿主持，还有众多的博为主祭助手，参加仪式，一般历时3天3夜。蒙古族近代的祭天，有“红祭”、“白祭”两种。“红祭”是古代形式的杀牲祭，指杀羊血祭;“白祭”是指用传统的乳制品致祭，显然是受佛教影响之后采取的一种变通。

(二)腾格里

腾格里(Tngri)在蒙古语中是天的意思，在这里指的是天神。博教认为天分为若干层，有9层、33层、甚至99层等不同说法。还认为各层处在不同方位，每个腾格里各司一方之事。他们的祷词常说“上天有九十九尊腾格里”。博教还认为，腾格里分成善、恶两大类，布里亚特博说这是两个彼此敌对的阵营，即西方的55尊善神与东方的44尊恶神。巴尔虎蒙古则在这99尊之上又加三尊：“我东方的四十四尊腾格里，我西方五十五尊腾格里，我北方的三尊腾格里”。这就成了102尊。可见，腾格里并没有确定的数目。

有时，腾格里还按照各自的职能结合成一些固定的集团。诸如四角腾格里(分管四个角落的四尊神)、风之王腾格里、闪电之王腾格里、九尊怒神、八边天神，等等。畜牧业是蒙古人生计的主要来源，掌管畜牧业的腾格里也特别繁多，每一种牲畜，乃至牧业生产的每个环节，都有自己特定的腾格里。诸如专管红牛的苏腾格里，专管母牦牛的哈颜那腾格里，专管公山羊的太肯腾格里，专管牲畜饲料的古吉尔?控克尔腾格里等等。总之，腾格里掌管着与人们的生产、生活最密切相关的事，人们的一切企求和忧惧，也都可以通过对腾格里的崇拜显现出来。蒙古人的生活与神的关系，就是这样紧密同时又这样实际的。

腾格里是蒙古各氏族、部落众多神灵的汇聚，散处各地的蒙古人对它们的数量、职能和崇拜仪式都有着不相一致的说解，而且每当蒙古人接触到一个新民族、一种新文化时，总会有新的神灵加入腾格里庞大的队伍。不过，无论这一队伍多么庞杂，最受信仰的腾格里还是这样几个：

吉雅其腾格里：这是蒙古、达斡尔、鄂伦春、鄂温克等民族共同尊奉的牲畜保护神，以后又发展为幸福之神。蒙古族对它的祭祀十分神圣、隆重。他们将它供在毡包的西南，神像前总挂着一个羊皮缝制的小口袋，里面装满五谷、炒米、乳制品，每逢畜群受灾，必请博来祭吉雅其。此外，每年春秋各祭一次，三年还要大祭一次。布里亚特蒙古人祭吉雅其时，要南向，用白马、白牡羊、九条扎拉玛、九盏佛灯和九根佛香，并洒酒祭奠。在蒙古族中，有多种多样对它祭祀的方式，有丰富优美的有关它的传说和祷词，人们请它帮助驱逐恶鬼，躲避灾难，向它祈求幸福安宁的生活。

苏勒德腾格里：马背上的民族素来是勇猛善战的武士。从成吉思汗时代直至清初，蒙古民族一直未曾间断过征战的生涯。因此，巴图鲁腾格里(勇士神)和各种战神，在诸神中就占据特别重要和崇高的地位。苏勒德腾格里是其中最著名的一尊。

苏勒德(sulde)，这是博教中附着于大汗或其他人身上的保护神。在《蒙古秘史》中提到成吉思汗身上便附有苏勒德，不过它更多地是附着于成吉思汗的“九脚白旌纛”中，蒙古汗王认为自己是上天的代表和象征，因此汗权的标志诸如旗帜、将领，都由九个数构成，所以，苏勒德亦是由兄弟九个组成的，称为“阿哈?都?也逊?苏勒德腾格里”(Aha degu yisun sulde Tegri)，其中包括勇士神、战神、命运神、火神等等。蒙古认为苏勒德是永生不死，而且无处不在的，既然它附着在纛亦即旗帜之中，所以祭旗便成为他们一项重要祭祀活动。古代蒙古军队出征，要涂油、洒酒于旗上。蒙古王公也都有各自的旗纛和祭旗的仪式，他们甚至沿袭了突厥“以人祭纛”的旧俗。苏勒德的形象，是全付武装的骑马英雄，是蒙古人民崇拜的勇士。

类似的神灵，还有岱青腾格里和格斯尔汗。岱青(Daiqin)是专管战争之神，在战斗开始之前往往要杀俘血祭它。而格斯尔汗，是武士与马群的保护神，它的出现要晚于岱青腾格里，并与西藏民间宗教中的格萨尔以及格萨尔汗的史诗颇多相似。18世纪以后，受满族影响，格斯尔汗又进而与满、汉民族崇奉的战神关帝合而为一，被称为“神圣的关帝蒙族的格斯尔汗”了。

(三)火神

蒙古人的拜火，深受突厥人的影响。蒙古人的火神有许多名字，其中流传最广的是斡得罕?嘎拉罕，意即火王。火被看作圣洁的象征，具有去秽禳实的功能。成吉思汗时代蒙古各部的贡品，必须从火上燎过，才能呈送进宫。元代外国使臣谒见蒙古皇帝时，也要从两堆火中间穿过，认为这可以消弥可能由他们带来的灾祸。火被蒙古人视为家庭的保护者，火种不断，意味着子孙繁衍，人丁兴旺。幼子继承家产，首先要继承的就是家中的火灶。夫妻新婚，首先要向火祈祷。人们对火存有种种禁忌，如不准用刀触火，用水泼火，不准将污物投入火中，不准从火上跨过，等等。据考，蒙古博每年都要对火进行一次大祭，并且有专门为祭火而准备的经文(嘎林苏德尔)。

(四)七老星

亦即北斗七星。在北方民族心目中，它的地位甚至高居日、月之上，有着种种神秘的传说。有些部落认为，它是盗贼神星，在出发掠夺之前，要先拜七星，以祈求掳掠的成功。也有很多部落，将七星视作掌管人类繁衍兼司牲畜增殖的命运之神：

金色的森迪星，你使一人变作百余人。

布拉瓦巴达拉星，你使一匹母马变作千匹。

阿斯里斯星，你使一只绵羊变作千只。

乌鲁基尼星，你使一头牛变成百余头。

阿布拉德星，你使一峰骆驼变成十峰。

拉拉迪星，你使一棵蔬菜扩展为九片田野。

摩尔巴尔星，你使穷人变成富翁……

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这七颗星各有一个?文名称，显然是喇嘛教传布以后的事，作为盗贼星，可能是它更为古老的面目。七星是以“七老翁”的形象出现的，蒙古人用马奶酒、牛奶或各种牲畜来祭祀它们。

(五)地母

欧洲中世纪的旅行家马可?波罗，曾详细描述了蒙古人对地母的崇拜：“他们称诸神之一为那梯该，认为她是保护他们的妻子、儿女、牲畜和粮食的土地神。……对她表示了极大的尊重和崇拜，每人都在家中最荣誉的位置上供奉此神，用毡等原料制作她的神像。”

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那梯该，这是一个满脸皱纹的慈祥仁爱的母亲形像。蒙古人称苍天为“慈悲仁爱的父亲”，称大地为“乐善好施的母亲”，地母保护万物生灵，慷慨地将福祉赐与人们。这种“天父地母”的观念，在北方各少数民族乃至汉族的信仰中，是屡见不鲜的。

(六)鄂博

鄂博(Oboga)，汉语也译作“敖包”，在蒙古语中是堆子的意思。设鄂博的地方，都是风景优美、地面宽阔或丘陵高处。鄂博是用石头堆成的圆形丘堆、顶端立一长杆，杆头上系着牲畜毛角和印有经文的布条。据考，旧时祭鄂博须在鄂博四面放上烧柏叶香的垫石，一面摆3×3=9个石头。蒙古人对鄂博充满敬畏，凡路过必下马，投以物，每年还要举行祭祀活动。以呼伦贝尔一带为例，每年5月或7月，由各旗致祀，三年大祭一次，这种活动，后来演变成为传统的节日活动――“敖包会”。

鄂博所祭，最初是祖先的神灵，此后被人们看成本地诸神灵的汇聚之所，例如阜新蒙古族的祭鄂博，就包含了如下内容：“求天神保佑风调雨顺;求地神保佑五谷丰登、牧群兴旺;求人间神灵保佑国泰民安、岁岁太平。”

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喇嘛教传入后，祭鄂博活动的形式和内容已受到喇嘛教的强烈影响，祭时要由喇嘛诵经，鼓钹竞作，绕鄂博三周，且绕且诵，官民随之，成为喇嘛教的一种仪式，很难考察它的本来面目了。

(七)祭札答

祭札答不是一种宗教仪式，而是一种巫术，这是与上述几种祭仪完全不同的，这种巫术，盛行于北方草原诸民族中，是博教中极具特色的内容。

札答，是一种石头，据说能产生风、雨和雪，这种石头或出自山上，或出自水鸟、蛇和鹿的头中以及牛腹中。将它放在耳边，会听到一种沙沙声，这就是生风的标志。博用这种石头作术的方式多种多样，历史上流传着不少以札答祈风、祈雪助战，而使战争胜利的传说。如元末顺帝北逃，汉军尾随追击，两军在杀虎口相对峙，顺帝之子必里克图祭“札答”，使天降大风雪，汉军士马冻死殆尽，逃兵烧箭杆取暖，却横死在灶火里，所以有“汉军出了野狐岭，狐尾变成帽缨子”的俗谚。三峰山之战，也有拖雷令军中祭札答祈雪的记载。

在博教中，还有遭遇雷击时请幻顿来叫天骂天的作法，据说幻顿是天外甥，只要他手执蓝旗向天叫骂，天就会停止打雷。这类巫术，应是比上述祭天祭祖等仪式更为古老的习俗。