社会批判理论

法兰克福学派的核心理论，30年代由霍克海默首先提出，阿道尔诺、马尔库塞、哈贝马斯等人都对它做了进一步阐发。这一理论吸收了海德格尔的存在主义、弗洛伊德的精神分析学和韦伯的社会学观点，把社会学、哲学、政治学、心理学、文学评论等都纳入批判地考察的视野，对当代资本主义社会进行了综合性研究。

这一理论的提出是从对法西斯主义的批判开始的。与此相联系，法兰克福学派的理论家们对传统的资产阶级实证主义哲学和经济学说也进行了批判，认为这些学说都是为资本主义辩护的。马克思主义虽然主张彻底批判、否定资本主义，但它也受到科学性的“诱惑”，片面强调经济因素的作用而忽视了人的主体性，所以需要恢复它的批判本质。社会批判理论就是在这种形势下产生的新型理论。其基本主张可以归纳为以下几点：(一)社会基本矛盾消退。由于科学技术的高度发展和国家对经济的直接干预，科学技术成为第一生产力，经济基础和上层建筑的关系也起了变化，社会基本矛盾已减弱为科技统治与人的精神异化的矛盾。(二)阶级结构改变。工人阶级中出现掌握科学技术的白领阶层，资产阶级中分化出直接管理生产的经理阶层。工人和老板同样享受着资本主义文明，社会同化为单面的社会，阶级斗争趋于平和。(三)革命任务、道路的改变。要使西方社会获得进步，主要应该进行意识形态革命，即在人的心理上、意识上进行微观革命。暴力革命已经过时，可以采取的途径诸如：通过教育提高工人的主体性意识，传播爱的道德与理想，提倡性欲、本能的解放，与资本主义生活方式决裂等等。

尽管社会批判理论在一定程度上对当代资本主义社会做了揭露批判，并对发达工业社会中的新情况、新问题做了一些分析，但是它背离了马克思主义的基本理论和原则，实质上是用主观唯心主义歪曲了马克思主义。随着60年代末“新左派”运动的失败，这一理论的影响已逐渐低落。

法兰克福学派创造的哲学理论。直接继承了20年代初卢卡奇在《历史与阶级意识》、柯尔施在《马克思主义和哲学》中所提出的理论和把马克思主义黑格尔化、强调作为实践主体的工人及其意识在历史运动中的作用等倾向;吸收了马克思的《1844年经济学哲学手稿》、存在主义、弗洛伊德精神分析学说等思想;并随着霍克海默、阿多尔诺、哈贝马斯、施密特、马尔库塞、弗洛姆等历代理论家的努力不断地丰富和发展着。这一理论是围绕法兰克福大学社会研究所及其创办的《社会研究杂志》形成和发展起来的。1930年霍克海默就任所长首次提出了这一理论，他将之理解为以辩证哲学和政治经济学批判为基础而确立起来的社会理论，它的对象是资本主义社会的总体乃至整个人类的物质和精神文化，包括社会经济结构、文化现象和人的心理三个方面。其目标是对处于社会关系的个人命运作出哲学解释，根据当时的认识水平去理解社会生活;就学科性质来说，批判理论既不是纯粹的哲学，又不是纯粹社会学，而是把哲学和具体科学尤其是社会学、经济学、心理学等学科结合起来进行总体性研究的社会理论，以避免资本主义人文科学的片面化和经验社会学的局部化。这一理论不同于传统理论，它是在主客体的总体运动中研究社会，把否定的辩证法作为其方法论，用以破坏既定的、真实性的任何东西。它首先是一种立场、一种政治实践，其次才是一种特定的理论。社会批判理论有其理论的基本原则：强调批判性、革命性而忽视科学性;把理论批判本身说成是变革社会的力量;强调走向一个合理社会的推动力存在于每个人的本性之中;主张批判理论对无产阶级也要保持它自己的独立性;认为批判理论不能为大多数人所接受，对建立一个真正自由、正义的社会缺乏信心。阿多尔诺全面地阐述了否定的辩证法，批判了实证主义社会学，系统地整理了社会批判理论;但他在行动上却很保守，对现实政治采取超然态度。哈贝马斯继续发展社会批判理论;他用对科学技术的批判取代对资本主义社会的批判;用左倾激进主义来取代资本主义改良主义;沟通社会批判理论与实证主义、科学主义之间的关系;不再标榜自己是马克思主义者。施密特则坚决地捍卫了社会批判理论传统，有法兰克福学派的传家宝之称。弗洛姆力图把弗洛伊德的心理分析理论与马克思主义的革命理论结合起来，以建立弗洛伊德的马克思主义。马尔库塞断言马克思主义忽视了人的心理研究，主张以弗洛伊德主义作补充，并在此基础上提出发达工业社会理论。社会批判理论从产生到现在已经有半个多世纪的历史，引起了人们的广泛关注，产生了经久不息的影响。