原始宗教神

天地神民间普遍信仰的主宰宇宙万物的大神，俗称“天地”。它既无庙宇，也无塑像、画像，却是无处不在的神灵。人们对它又畏又敬。除一年或三年举行一次大祭外，平时也要祭祀。滇西地区，一般在院内墙上修一个方形小神龛，里面常年供奉天地牌位，除过年过节祭祀外，初一、十五也要点炷香。很多地方是把天地神和祖先神放一起，竖一块牌，上写“天地君亲师位”，供在祖先堂上，常年奉祀。

玉皇大帝源于天地崇拜，流行云南各地。玉皇原是道教尊奉的神碉，其地位并不高，最初不过是元始天尊属下的一个神。而民间却认为它是天庭的最高领袖，尊称它为玉皇大帝。云南各地有数不清的玉皇阁，其塑像为人间帝王形象。它管辖着天神、地碉、人鬼，还管着四海龙王、十殿阎罗。道教把玉皇大帝的生日定为正月初九，即所谓“玉皇诞”。但云南多在七月十九做道场，当地叫“玉皇会”。会期3～7天，十分隆重。

太阳神云南很多民族都崇拜太阳神。人们认为太阳能驱除云雾，保佑丰收。农历十月初九为太阳生日，这天大理一带白族要举行拜日会，念诵《太阳经》。昆明一带彝族每年农历冬月十九要举行太阳会，祭祀太阳菩萨，全村人参加；三月十三举行的太阳会，只限老年妇女参加，所供祭品有油炸荞丝、豆腐片、洋芋片、糕点、果品等。太阳神，阿昌族称“版清”，其象征物是插在地上的一根竹筒，竹筒上端置一块竹篱笆，上有四个小竹筒，放在东南西北四方。太阳神立在寨内各家的住房边，逢年过节，由户主主持祭祀，平时常烧香或以食物供奉。

月神云南不少民族都有拜月神的习俗。月神，又称“太阴星主、月姑、月宫姑娘、月亮菩萨”等。崇拜月神，由来已久，它源于原始信仰中的天体崇拜。但后来常见的习俗是，向月亮祈求美满的姻缘。“花前月下”是热恋中的情人的象征。阿昌族、彝族都有“跳月”的习俗。“阿细跳月”十分有名。每逢中秋之夜，村民们合家团圆后，都要到山林中的空地上，载歌载舞，举行“跳月”活动。青年男女在“跳月”中，相互寻找心上人，倾吐爱慕之情，永结百年之好。另外，许多地方在月食时，敲锣驱天狗，也与拜月习俗有关。

苍山神又称“山岳神”。流行大理一带白族地区。其职责是主管苍山地区的安宁。相传苍山神有两个神灵，一个是尊号为“点苍昭明应民皇帝”；一个是尊号为“玉局持拜灵昭皇帝”。唐《云南诏蒙异牟寻与中国誓文》：“谨请玷苍山神祠监盟，牟寻与清平官洪骠利时、大军将段盛等请全部落归附汉朝，山河两利，即愿牟寻、清平官、大军将等福祚无疆。”玷苍山，即点苍山。苍山神祠今尚存。

海神一般指龙王。此处海神专指洱海神，流传大理白族地区。其职责是主管洱海地区的安宁。神号为曩聪独秀洱河灵帝。洱海神，又称“龙神之母”、“白骆驼”。一说洱海神是金鱼和金螺。

火神云南很多地方都崇拜火神。各地都有火神庙。滇西在正月初三或初七有祭祀火神的习俗。有的地方还有火神会。有人说火神是祝融，也有人说是回禄。但民间一般称“火德星君”，或直呼“火神”。少数民族多不知其学名，一般都叫“火神”或“火鬼”。景颇族每年都要举行隆重的“送旧火、迎新火”仪式，由祭司主持，全村寨人员参加。火崇拜信仰较复杂，但一般来说，崇拜火神，一是祈望保留火种，一是祈望火神保佑，不要遭火灾，白族、彝族等的火把节，也与火崇拜有关。

雷神云南一些地方建有雷公庙、雷祖庙。雷公信仰源于自然崇拜。云南各民族普遍信仰雷神。雷神，壮族、布依族等称“雷祖”，傣族、景颇族、拉祜族，佤族等族称“雷鬼”。雷神在人们的心目中，是一位惩恶之神，正义之神。至今民间诅咒坏人时，还常说“遭雷劈”。民间以农历六月二十四为“雷公诞”，过去在这一天，农民都要祭雷公，祭品有三牲、菜肴、米饭、果品等物。

风神又称“风伯“、“风师”，有的少数民族称“风鬼”。云南下关风特别大，人们把下关称为“风城”，据说下关风是不吹进屋的，外面大风呼啸，屋里连灯影也不摇晃。下关西的西洱河山谷，是下关风的风源，当地人认为它具有起风的神性，当人们对风有某种要求时，就把山谷当做风神来崇拜。傣族认为风是傣族创世神英叭吹出的气变的，傣族称为“神风”。在洪荒时代，神风连续吹了十万年，才把洪水吹散，吹干，才现出了大地，这就是傣族传说中的神风时代。现在傣族一些地区还有崇拜风的遗俗。

雨神又称“雨师”。傣、景颇等族称“雨鬼”。雨神信仰源于自然崇拜。我国远古初民都有过崇拜风、云、雨、雷的行为。在众多的气象崇拜中，尤以雨为最。因为雨水与古代人民生活关系最为密切。特别是进入农业社会以后，农业收成的好坏，雨情要起决定作用。雨神自然成为古代人们崇拜的对象，时至今日，我国还有不少地区要“靠天吃饭”。所以，旧时我国很多地方都有天旱求雨和淫雨求晴的习俗。求雨或求晴都要祭祀雨神。后来雨神司雨的职能由龙王取代，有的地方改为祭龙王，雨神的地位和影响逐渐削弱。

山神又叫“山王”。山神信仰广泛流行于云南各民族中。但职能不同。有的民族认为山神主管六畜；有的认为山神主管人出行平安；有的认为山神主管山林，包括林木、药材、禽兽等等。云南各地都有山神庙，有的很小，有的有塑像，有的无塑像。但不论有无塑像，村人都照祭不误。每年农历三月十六为山神会，此日要举行大祭。平时村人入山或出门均要祭祀，但比较简便，心到就行。在各行业祭祀中，采药人祭祀比较隆重。《汉唐地理书抄》记载：“入名山必先斋五日，牵白犬，抱白鸡，以白盐一升，山神大喜，芝草玉药宝玉为出。未到山百步，呼曰林林央央，此山王名，知之却百邪。”抱白鸡祭山神，至今一些地方仍保留此习俗。如同白族的哪个“本主”是哪个人一样，白族的许多山神，白族人也能说出它是本村的哪一位，他生前做过什么好事等。如此附会，在别处是很少见的。

土地神俗称“土地公”、“土地爷”，其配偶则称“土地奶奶”。源于远古时期的土地崇拜。古称“社神”。《孝经纬》云：“社者，土地之神。土地阔不可尽祭，故封土为社，以报功也。”旧俗祭祀“土地”，以求年丰岁熟。道教亦奉此神。土地是云南民间广泛供奉的神碉之一。大大小小的土地庙，遍布云南各地。旧时，一般家里也常供土地神。土地是诸神中地位最低的小神，只管某一地面或地段，权力很小，却责任重大，是保一方平安的守护神，故颇受人们信仰。云南各民族都有祭祀土地神的习俗，但祭祀日期不同，有的定在二月初二，有的在六月初六或腊月初八；祭祀仪式也形形色色，五花八门。有的在逢年过节或遇自然灾害时，用猪、羊、鸭等祭献；有的是在春耕之前用公鸡和猪头祭献，祈求五谷丰登；有的在出猎或进山采药时杀公鸡献祭，并将鸡毛粘在神像上，当地人戏称为“鸡毛土地”。昆明地区彝族的土主与土地神有点类似。土主，彝语叫“务底”，每个村寨都尊一神为该村土主神，并在离村不远的后山坡上立一小庙，称“土主庙”，内供奉土主。彝族土主像与各地土地神像有所不同。各地所供的土地神多是面善的老头，而彝族土主则是蛇首人身、手执日月宝剑，据说它能呼风唤雨，是土地神和牛马猪神王的上司。大年初一，二月初八，二月十九和六月“火把节”，全村要举行祭祀仪式，烧香磕头，以三牲祭献，祈求土主保佑本境平安。在这一点上又与白族本主崇拜类似。

色曼阿昌族信奉的寨神，系山神、水神、土地神的化身。据说它长有六只手，英勇善战，其职责是保护村寨安宁。阿昌族每个村寨都有其象征物，如一块石头，一根木柱或一截土墙。有的地方则建有小土庙。祭祀色曼多在五月和六七月。五月祭祀，是向色曼祈求栽秧顺利，人畜平安。一般选猪日或马日虎日举行。由建寨时最先砍草立寨之家的男主人主祭。祭祀前先派人到各村寨口插竹片篱笆，禁止外寨人进寨，以防带来不幸。六七月祭祀，是祈求六畜平安，人寿年丰。除一年两次大祭外，平时祭祀也十分繁复。如婚丧嫁娶、械斗等，都要行祭，以求消灾免难。

色猛阿昌族崇拜的地方神。旧时，阿昌族村寨以上的行政组织称“”，相当于乡。每有一个地方神，叫“色猛”。色猛的居所在全最先建的寨子背后的山坡上。其象征物为一小草棚。色猛管全的山神、水神，护佑全人畜和庄稼。每年农历四月的猪日或虎日举行祭祀。由全最先建寨的寨子中选一男性老人主祭。每户出一男人参加。平时各若遇大事，如械斗等，也要祭祀色猛，以求保佑，取得胜利。

丢拉根傣族信仰的家神。俗称“家鬼”，即家中死去的祖先的灵魂。其象征物各地有所不同。西双版纳地区，用竹子编制成一个小竹尾，安置在竹楼内上方；其他地区设在正房正上方，以木板或竹片为标志，每天吃饭前，必先盛一小碗饭，放在神龛上，以示敬奉，然后全家方能用餐。逢年过节，则用丰盛的饭菜和果品供奉。

色拉曼又叫“蛇曼”。傣族信奉的村寨保护神。其源于自然崇拜。相传蛇曼原来的权力至高无上，古代人们相信“万物有灵”，那时一切灵魂都归蛇曼管辖。如谁不服管，无论他是人是鬼，或是野兽，都会遭到无情的打击，或雷打，或火烧死、水淹死、跌摔死、吊树死，死后统统变成野鬼，得不到神的保佑。佛教传入傣族地区后，“蛇曼”的地位逐渐下降，先从“蛇曼”降成“丢拉曼”（寨神），后又再降为“召”（管家），把“白勒”（风火神）、“巴戛”（地基鬼）、“披派”（女鬼）、“麻哈戛栽”（管林、地、木的鬼）等统统撵出蛇曼的大殿，录用了瘟神为判官，提拔了豹鬼、虎鬼当守门将。从此，鬼神世界也和人间一样，也产生了等级，把蛇曼变成了佛祖底下的一个单位，完全纳入佛教轨道。旧时，傣族的祭寨神仪式十分隆重，一般都由氏族酋长（傣语叫波曼）主持。

格蒙又译作“木别”、“姆朋”。独龙族信奉的最高的神。传说格蒙不仅创造了人类，还教会人们种粮食、酿酒、养牲畜。他住在九重天的第二重。独龙族人认为，格蒙既庇护、赐福于人类，又掌管人间的男女匹配及人的生死。故独龙族每年都要祭祀格蒙，以求其保佑人畜平安。

阿嫫尧白基诺族崇拜的创世女神。相传她创造了基诺族的天、地、日、月、山川、动物、植物和人类。基诺族的许多神话和诵词中都提到她。旧时，在基诺族的生活中，到处都有鬼神，逢年过节，婚丧喜事以及在生产中随时都有祭祀活动。基诺族每年的祭大龙就是祭祀创世女始祖阿嫫尧白。

丕嫫掌管人类命运的女神。基诺族传说，丕嫫把人做成有九魂的男人和有七魂的女人。她一批批造人时，在每个人的额头和手心上，用炭画上若干纹络，以决定人的命运。所以，后来基诺族的白腊泡（巫师）常常通过看额头和手心来推断人的命运。丕嫫是基诺族崇奉并经常祭祀的女神之一。

木代景颇族崇拜的诸鬼中最大的鬼（神）。传说木代是天神的幼子，这可能与景颇族历史上曾实行幼子继承制有关。每年木脑节（盛大庆典），景颇族都要举行隆重的仪式来祭祀木代。祭祀时，在祭场上盖一个临时的木代房，房内四壁用花纸装饰，设有木代鬼台，上供丰盛的饭菜。斋瓦（巫顺）在木代房念诵景颇族创世史诗《木脑斋瓦》，并迎接木代回来享受人间的祭祀。史诗很长，一般要念2～3天，祭祀的目的，是祈求木代保佑寨子平安。

厄莎拉祜族崇拜的最大的神。拉祜族认为，厄莎创造了宇宙和人类，又掌握着人间的吉凶祸福。他的妻子是地神眉娜玛，代替他主管大地上的一切生物；司教神厄茨雅、曾母叶铁代替他巡视人间，惩恶扬善，每逢正月初过大年，要祭祀厄莎，感谢他带来种子并教会人们种庄稼；七月十五祭祖节，也要祭祀厄莎，感谢他给人们带来火种，教会人们做衣服、酿酒和寻找到了水源。

俄瓜尼又称“乌沙”。傈僳族信奉的天神。对它有两种说法。一说为善神，专门惩治恶人；另一说为恶神，专门降临疾病，使人头痛、耳聋、咳嗽，甚至死亡。傈僳族每年都要举行隆重的“俄瓜夺”（祭天神）仪式，祈求俄瓜尼保佑，免灾祛病。

米斯傈僳族信奉的山神。相传山神与人原是两兄弟，山神无父母，寄食在人的家里。但人对山神另眼看待，山神很气愤，与人分了家，到野外掌管野兽。在傈僳族的观念中，山神是主宰万物的神灵。

丁巴什罗纳西族信奉的始祖神。东巴经和苯教经书中有很多关于他的记述。另有专门的《什罗祖师传略》、《拯救什罗祖师》、《什罗除魔记》、《拉姆秀》等，对他的身世、家谱、弟子及其对东巴教的贡献、传承均有详细的记载。这些书说他从母亲的左腋里出生后的第三天，就被魔鬼戴上脚镣手铐，投入八环大铜锅煮了三天三夜，但他只出了一身汗。第四天，一掀开锅，他就跑上十八层天。后来人世间出了一个名叫“星命没癸空司玛”的女魔，到处杀人吃人，弄得人们不得安宁。人们派白蝙蝠上天请丁巴什罗下界来为人类除妖。他答应后用牦牛驮着99部经书，带着360个弟子和千千万万神兵神将，设计将女妖杀死，拯救了人类。纳西族每年都要举行“什罗务”（道场）隆重祭祀丁巴什罗。时间多在每年农历三月间，因为相传丁巴什罗诞生在三月。做道场所用的时间，有长达七天七夜者，要念150卷经书，跳许多东巴舞。

强布拉贡山怒族信奉的统管各神鬼的神。怒族信奉的鬼有山鬼本里布拉、路鬼木胡布拉、水鬼昂不拉、树鬼穷那底布等，全被认为是不祥之鬼，能让人生病或死亡，还使庄稼遭灾，统管它们的是强布拉神。贡山怒族每年都要以村寨为单位，祭祀强布拉神，祈求赐福。

巴丁刺木普米族崇奉的氏族始祖神。“巴”是族称，“丁”是土地，“刺”是虎，“木”是女性，全称为“普米土地上的母虎神”。相传巴丁刺木穿白衣、白裙，骑白马，只喝清泉水和牛马奶，不食五谷。川滇交界处岩洞里有其石像。普米人常在每年冬季成群结队去朝拜，以祈求人丁平安，六畜兴旺。朝拜活动主要由妇女进行，男人不能进入洞内。平时祭祀则在山野石穴中进行。因巴丁刺木过的是穴居生活，不能在家中塑她的像，也不能把她请到村寨中。

木依吉亦称“梅吉”。佤族崇奉的最高的神。在佤族神话中，木依吉是创造了人类及动植物，赠给人类谷物，并教佤族拉木鼓的创世神。开天神达路安，辟地神达路吉以及水神、雷神，地震神等，都是木依吉的儿子。在佤族的传统意识中，木依吉似风，似气，似火，似光，无处不在。木依吉管风，管雨，管粮食丰歉，管人的生死，什么都管。过去，佤族杀人头、剽牛，是为了供奉木依吉；人们唱歌，跳舞，是为了取悦木依吉，佤族早期对木依吉最隆重的祭祀是猎人头，今已废除，改由剽牛祭祀。平时，人们凡饮酒时，先洒几滴酒在地上，表示对木依吉的崇敬。

佤族剽牛祭：砍牛尾巴时抢肉吃的情形（杨光海摄）

盘王圣帝盘王，又称“盘古”，是西南各民族崇奉的开天辟地的神。其中以瑶族最为典型。瑶族很多地区都建有“盘古庙”，俗称“社庙”。多是一简单的茅棚，内放三个略似人形的石头，中为盘古圣郎，左为天神，右为玉皇大帝。有的瑶族则以剪贴“大庙花”为其象征，说他管辖“盘古圣郎”、“金童玉女”、“禾花姊妹”、“禾线小娘”、“五谷郎君”、“打猎将军”诸神。每年祭祀两次。农历三月三十杀鸡小祭，六月三十杀猪或牛大祭，由庙老主持祭祀，魔公（巫师）祈求保佑，万事遂意，粮食丰收。

溢萨彝族信奉的天神。彝族认为溢萨是创造天地万物的至高无上的神。他主宰世间万事万物，司掌人们的吉凶祸福，它是无处不在的神灵。滇西彝族每家住房的最上方或楼上，都设有专门供奉其神灵的祭台或土洞，加以供奉。凡逢年过节、婚丧嫁娶、生育、迁徙、建新房、尝新等都要祭祀。所有祭祀，都先祭溢萨，然后才祭其他神灵。

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